2007.01.10

CV - English version

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Dr. Pierre Lory
Born April 22, 1952 in Paris, France
Home address: Paris, France
tel. / fax : 00.33.1.43.37.03.38
E-mail: pierre.lory@club-internet.fr

Work address: Ecole Pratique des Hautes Etudes - 5° section, 46 rue de Lille, 75007 Paris; tel. 00.33.1.53.63.61.71; fax: 00.33.1.53.63.61.96


Pierre Lory was born in France in 1952, and grew up in Belgium in an international milieu (European Community, Brussels). His interest in political science and the problems in the Middle East eventually led him to return to Paris and pursue his studies at the Institut d’Etudes Politiques, while also studying Arabic at the Institut National des Langues et Civilisations Orientales. In 1973 he moved to the Middle East, where he lived in Lebanon and Syria while completing advanced coursework in Arabic. There he discovered classical Arab-Islamic culture, and decided to focus his research on the history of Islamic spirituality (Sufism). Continuing his studies in France, he earned a Masters on mystical exegesis in the Koran, and a PhD on Arabic alchemical texts. He then pursued further post-graduate work in Islamic Studies, receiving a "Doctorat d’état". He became Associate Professor of Arabic and Islamic Civilization at the University of Bordeaux in 1981, and Professor at the Ecole Pratique des Hautes Etudes (Sorbonne) in 1991. His participation in international conferences, panels, and research groups frequently takes him to the Middle East, North Africa, and all over the world







STUDIES
- Doctorat d'état (Post-Doctorate) in Arabic and Islamic Studies, University Michel-de-Montaigne - Bordeaux III, 1991.
- Doctorat (PhD) in Arabic Civilization, University Sorbonne Nouvelle - Paris III, 1981.
- Licence (Bachelor of Arts) in Arabic Language and Civilization, University Sorbonne Nouvelle - Paris III, 1975.
- Licence (Bachelor of Arts) in Political Sciences, Option International Relations, Institut d'Etudes Politiques of Paris, 1973.
- Baccalauréat (High school diploma), European International School of Brussels, Belgium, 1970.

Languages: Arabic, English, French, German, Dutch (read and spoken); Persian, Spanish, Italian (read); Latin.

PROFESSIONAL EXPERIENCE
- Professor of Religious studies, Chair of Islamic Mysticism, Ecole Pratique des Hautes Etudes, 1991-present.
- Assistant Professor of Arabic-Islamic civilization, Department of Arabic Studies, University Michel-de-Montaigne - Bordeaux III (undergraduates), 1981-1991.
- Lecturer on Arabic-Islamic civilization, Ecole Nationale des Langues Orientales, Paris and University Paris X - Nanterre, 1979-1981.

TRAINING ABROAD
- Yearly conferences, lectures and academic missions throughout the Middle East – Lebanon, Egypt, Syria, Iran—as well as the United States, Great Britain, the Netherlands, Japan and China.
- Resident researcher, Institut Français d'Etudes Arabes of Damascus, 1987-88.
- Research fellow, Iranian Academy of Philosophy of Tehran, 1978-79.
- Scholarship-holder, Institut Français d'Etudes Arabes of Damascus, 1975-76.
- Scholarship-holder, Institut des Langues Orientales of Beirut, 1973-74; degree completed in Arabic.

ACADEMIC ACTIVITIES
- Member of the Laboratoire d'Etudes des Monothéismes (U.M.R. 8584 of the Centre National de la Recherche Scientifique).
- Member of the editorial board of the Revue de l’Histoire des Religions, Journal Asiatique, Studia Islamica, Bulletin Critique des Annales Islamologiques, Connaissance des Religions, and Journal of the History of Sufism.
- Associated member of the U.M.R. 7528 of the Centre National de la Recherche Scientifique on the Iranian World.
- Secretary of the Association des Amis de Henry et Stella Corbin.
- Treasurer of the Association pour le Développement de l’Institut Européen en Science des Religions.
- Treasurer of the Association des Collaborateurs et Amis de l’Edition Française de l’Encyclopédie de l’Islam.


PUBLICATIONS
Books:
- Min ta’rîkh al-hirmisiyya wa-al-sûfiyya fî al-Islâm (On the History of Hermetism and Sufism in Islam), translated by Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005.

- La science des lettres en islam, Paris, Dervy, Esprit de Lettre, 2004. Arabic translation by Dâliâ al-Tûkhî, ‘Ilm al-hurûf fî al-Islâm, Cairo, Al-hay’a al-misriyya al-‘âmma li-al-kitâb, 2006.

- Le rêve et ses interprétations en Islam, Paris, Albin Michel, in the series Science des religions, 2003.

- Alchimie et mystique en terre d'Islam, Lagrasse, Verdier, in the series « Islam spirituel », 1989 ; new edition Gallimard, folio/essais, 2003. Spanish translation by Gracia Lopez Anguita, Alquimia y mística en el Islam, Madrid, Mandala Ediciones, 2005.

- Les commentaires ésotériques du Coran selon ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî, Paris, Les Deux Océans, 1980, and revised edition, 1991. Turkish translation by Sadık Kılıc, Kaşânî’ye Göre Kur’an’ın Tasavvufi Tefsiri, Istanbul, Insan yayınları, 2001. Persian translation by Zaynab Poudineh Aqaï, Ta’wîlât al-Qur’ân az dîdgâh-e ‘Abd al-Razzâq-e Kâshânî, Tehran, Enteshârât-e Hekmat, 2004.

- L'élaboration de l'Elixir Suprême - Quatorze traités de Jâbir ibn Hayyân sur le Grand Oeuvre alchimique (Editor and Translation. Arabic title Tadbîr al-iksîr al-a‘zam). Damascus, Publications de l'Institut Français d'Etudes Arabes, 1988.

- Dix traités d'alchimie de Jâbir ibn Hayyân - Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix (Translation). Paris, Sindbad, 1983, and revised edition, 1996, Paris, Actes-Sud edition house.

- Petite histoire de l’islam, with Mohammad Ali Amir-Moezzi, Flammarion, Librio, 2007.


Articles

- « Henry Corbin, explorateur des terres d’émeraude », in Symbole, n° 1 (May 2007).

- « Le fou peut-il être un saint ? Ravissement et mystique en Islam », in L’Orient des dieux, VI-VII (2006 – 2007).

- « La mosquée – Culte, savoir et politique », in Le Monde des Religions, hors-série n°4, 2007

- « L’amore di Dio nelle spiritualità musulmana », Dio è amore, Communio – Rivista Internazionale di Teologia e Cultura n° 201, 2005.

- « Alchemy in Jâbir ibn Hayyân’s Works / Kîmyâ’ dar âthâr-e Jaber ebn Hayyân », Majall-ye Târîkh-e ‘Elm, University of Tehran, 3 / 2005.

- « Salomon, personnage du Coran », Le Monde de la Bible n° 163 (January-February 2005).

- « La danse dans l’onirocritique musulmane », Sufi Dance / La danse soufie, Journal of the History of Sufism, IV (2004).

- « Annemarie Schimmel (1922-2003) », Studia Iranica, tome 33 – 2004 – fasc. 1.

- « Les Anges dans l’Islam », Anges et esprits médiateurs, Connaissance des Religions, n°71-72 (January-June 2004).

- « Les exigences herméneutiques du Coran », La psychanalyse et le monde arabe, La célibataire – Revue de psychanalyse, 8 (spring 2004)

- « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya (Henry Corbin and Spiritual alchemy), in al-Mahajja, 7 (2003), pp.215-234 ; also published in Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogs between spirituality and religion – Proceedings of the International Congress on Henry Corbin, Beirut, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005.

- « Kashifi’s Asrâr-i Qâsimî and Timurid Magic”, Husayn Va‘iz Kashifi – Special Issue. Guest Editor Maria E.Subtelny, Iranian Studies, vol. 36-4 (Dec. 2003).

- « Humour et religion musulmane », Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, n° IV (2003).

- « Désir charnel et jalousie divine ; sur Hindiyyé », L’Orient des dieux, n°2 (2002).

- « Louis Massignon et l’orientalisme », Bulletin de l’Association des Amis de Louis Massignon n°11 (août 2001).

- « Les paradoxes mystiques : l’exemple de Shiblî », L’Orient des dieux, Département des Sciences des Religions, Université Saint-Joseph, Beirut, n°1, 2001.

- « Eschatologie alchimique chez Jâbir ibn Hayyân », Mahdisme et millénarisme en Islam, Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée n° 91-94, Edisud, 2000.

- « Henry Corbin et l’alchimie spirituelle », Henry Corbin et le comparatisme spirituel (Congress of Paris, 5-6 of June 1999), Cahiers du Groupe d’Etudes Spirituelles Comparées n°8 (2000) ; Arabic translation “Henry Corbin wa-al-khîmyâ’ al-rûhâniyya”, review Al-Mahajja, VII (2003).

- « Islam : l’athéisme est-il pensable ? », the Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, I (2000).

- « Afin de voir la voix de Dieu … », Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire, XLI (1999).

- « Amour-passion et mystique en Orient musulman : le Fou de Laylâ », Animus et Anima – Colloque tenu à Paris les 31 mai et 1er juin 1997, Cahiers du Groupe d’Etudes Spirituelles Comparées n°6, 1998.

- « Jérusalem, ville sacrée dans la tradition islamique », Les contrées secrètes, review Politica Hermetica n°12 (1998).

- « The Symbolism of Letters and Language in the Work of Ibn ‘Arabî », Journal of the Muhyiddin ibn ‘Arabî Society n°XXIII (1998) ; French version « Le symbolisme des lettres et du langage chez Ibn ‘Arabî », Connaissance des Religions n°60 (oct.-déc. 1999).

.- « L’union personnelle avec Dieu dans l’Islam », in Cahiers de Sciences Religieuses n°1 (1997).

- « Les ambassadeurs de l’Islam mystique », L’Occident en quête de sens, C.David and J.Ph. de Tonnac eds, Maisonneuve et Larose, 1996 ; revised edition, La soif de Dieu - Voyage au coeur des religions, special issue of Le Nouvel Observateur, November 1996.

- « Avicenne et le soufisme : à propos de la Risâla Nayrûziyya », Bulletin d'Etudes Orientales, volume XLVIII (1996).

- « La mystique des lettres en terre d'Islam », Annales de Philosophie, Faculté des Lettres et Sciences Humaines, Université Saint-Joseph of Beirut, XVII (1996),

- « Et la Chair devint Parole », La walâya – Etudes sur le soufisme d’Ibn ‘Arabî – Hommage à Michel Chodkiewicz, Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire, n° XXX (1996).

- « Les lieux saints du Hedjaz et de Palestine », Lieux de l'Islam - Cultes et cultures de l'Afrique à Java, M.A. Amir-Moezzi ed., Autrement, Collection Monde n° 91-92 (1996).

- « Mouvement et danse dans la mystique musulmane », Le sens du mouvement, Art et Thérapie n°54/55 (1995).

- « Figures de résurrection dans la danse soufie », Danse Thérapie - La recherche en danse, n°1 (1995).

- « Awhad al-dîn Kermânî", Poésie, n° 53 (1994).

- « Verbe coranique et magie en terre d'Islam », Fétiches II – Puissance des objets / Charme des mots, Systèmes de pensée en Afrique Noire, n°12 (1993).

- « Les anges et les mots dans la spiritualité islamique », Transmission culturelle, transmission spirituelle – Colloque tenu en Sorbonne les 13 et 14 juin 1992, Cahiers du Groupe d’ Etudes Spirituelles Comparées n°1, 1993.

- « Le livre comme corps de Dieu », Magie du livre, livres de magie, Ariès n° 15 (1993).

- Editing and introduction, with A. Regourd, of the volume XLIV of the Bulletin d'Etudes Orientales (1993) on Sciences occultes et Islam. Article « La magie chez les Ikhwân al-Safâ' », in the same issue.

- « Jâbir ibn Hayyân wa-‘ulûm ‘asri-hi » (Jâbir ibn Hayyân and the sciences of his time), al-Basâ'ir, n° 15 (1992).

- « L'expression du temps en arabe classique », Les Cahiers du C.E.R.E.S.I. n° 5: Islam et modernité (décembre 1991).

- « L'aniconisme en Islam », Le discours psychanalytique - Revue de l’Association Freudienne, n°2 (octobre 1989).

- « La magie des lettres dans le Shams al-ma‘ârif d'al-Bûnî », Bulletin d'Etudes Orientales, vol. XXXIX-XL (1989).

- « Sur la notion de Dieu dans la religion arabe antéislamique », Cahiers d'Etudes Arabes, n° 2 (1988).

- « Quelques remarques sur l’expression du temps, de l'espace et du corps humain en arabe littéral », Revue de phonétique appliquée, n° 87-88-89, 1988.

- « Temps absolu et temps chronologique dans l'ésotérisme islamique », Temps et hiérohistoire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n° 14, Berg International, 1988.

- « Vers le coeur de la Pierre : la quête de l'alchimie arabe », La matière spirituelle, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°13, Berg International, 1987. Spanish translation by A.Lopez Tobajas : « Hacia el corazon de la piedra : la busqueda de la alquimia islamica », in Axis Mundi 2 (1997).

- « Magie et religion dans l'oeuvre de Muhyî al-Dîn al-Bûnî », Horizons Maghrébins, n° 7/8 (1986).

- « La science des lettres en terre d'Islam », La contemplation comme action nécessaire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°11, Berg International, 1985.

- « Quelques remarques sur la traduction du Coran en langue française », Truchements – Essais sur la méthodologie de la traduction, University of Bordeaux III, 1985.

- « Le commentaire de la Fâtiha de ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî », Etudes Arabes, n° 67-68 Le commentaire coranique – Première partie : le tafsîr ancien (1985). Spanish translation Boletín of the Libreria Mundo Arabe n°2 (February 2002).

- Annual reviews of the seminars at the Sorbonne, Annuaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes - Section des Sciences Religieuses, n° 100-113 (1991-2005).




Chapters or collaboration in collective publications:

- « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », in Coran et talismans – Textes et pratiques magiques en milieu musulman, C. Hamès ed., Paris, Karthala, 2007.

- « About the Introduction of Printing in the Muslim World » (in Japanese), in Yûrashia ni okeru bunka no kôryû to tenpen (Exchanges and Transformations in Eurasia), Haneda Masashi ed., Tokyo, Institute for Oriental Cultures of the University of Tokyo, 2007.

- « Temps et eschatologie en Islam », dans Le temps et la destinée humaine, J. Ries et N. Spineto éds., Turnhout, Brepols, 2007

- « La question de l’orientalisme en France », dans Identitaire et Universel dans l’Islam contemporain, ed. by M. Mestiri and D. Rivet, Paris, IIIT France / IISMM, 2007.

- « Le Coran : comment l’aborder historiquement », in Laïcité et faits religieux – Une aventure de la modernité ?, Limoges, IUFM du Limousin, 2007.

- « Le Coran, contenu et portée », in Approches de l’Islam, Les Actes de la DGESCO, CRDP de Versailles, 2007.

- « Le sens de l’histoire selon les alchimistes musulmans », dans Alchimies, Orient – Occident, C.Kappler and S. Thiolier-Méjean eds, Paris, L’Harmattan, 2006.

- « Henry Corbin, mu’allafâtu-hu wa-ta’thîru-hu (H. Corbin, his Works and Influence) », « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya (H.Corbin and Spiritual Alchemy ; already published in al-Mahajja, 7, 2003) », participation to « Hiwâr al-rûh wa-al-dîn (Dialog between Spirituality and Religion) », dans Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogs between spirtuality and Religion – Proceedings of the International Congress on Henry Corbin, Beirut, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005.
-
« Le judaïsme et les juifs dans le Coran et la tradition musulmane », in Juifs et musulmans – Une histoire partagée, un dialogue à construire, E.Benbassa and J.-Ch. Attias eds, Paris, La Découverte, 2006.

- "L'interprétation des rêves de portée religieuse chez Ibn Shâhîn", dans Le développement du soufisme à l'époque mamelouke / The Development of Sufism in Mamluk Egypt, Cairo, Institut Français d'Archéologie Orientale, 2006.

- « Le refus d’une exégèse allégorique en Islam sunnite », Allégorie des poètes, allégorie des philosophes – Etudes sur la poétique et l’herméneutique de l’allégorie de l’Antiquité à la Réforme, G .Dahan and R.Goulet eds, Paris, Vrin, 2005.

- « L’alchimie, science et philosophie de l’unité », Unité du monde, unité de l’être ?, M.Cazenave ed., Paris, Dervy, 2005.

- « La vision de Dieu dans l’onirocritique musulmane médiévale », Reason and Inspiration in Islam – Theology, Philosophy and Mysticism in Muslim Thought, ed. by T.Lawson, Londres, I.B. Tauris, 2005.

- « L’image et la musique dans le soin traditionnel dans le monde musulman », L’Art et le soin en psychiatrie, SB Publications, 2004.

- « La Mecque et Jérusalem dans l’imaginaire islamique : quelques remarques », A la recherche des villes saintes – Actes du colloque franco-néerlandais ‘Les villes saintes’, Collège de France, 10 et 11 mai 2001, Turnhout, Brepols, 2004.

- « Abd el-Kader, personnage historique et héros de légende », L’émir Abd el-Kader - Témoin et visionnaire, Paris, Ibis Press, 2004.

- « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », Le mythe : pratiques, récits, théories, M.Boccara, P.Catala et M.Zafiropoulos eds, vol. 2, Paris, Economica – Anthropos, 2004. Edited on DVD by the CNRS, Paris, 2006.

- « Rêves d’Orient et d’Occident », Penser la modernité et l’islam, M.Mestiri and M.Khedimellah eds, Paris, IIIT France, 2004.

- « La vision du Prophète en rêve dans l’onirocritique musulmane », Autour du regard – Mélanges Gimaret, E.Chaumont, D.Aigle, M.A.Amir-Moezzi and P.Lory eds, Leuven, Peeters, 2003.

- « Diversité et historicité de l’islam », L’enseignement du fait religieux, Buc, CRDP de l’Académie de Versailles, coll. « Les Actes de la DESCO », 2003.

- « Celui qui me voit en rêve me voit dans la réalité », Rêves : visions révélatrices, Bern, Peter Lang, 2003.

- « Know the World to Know Yourself », The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, The Library of Living Philosophers Volume XXVIII, Open Court, Chicago and La Salle, 2001.

- Interview with M.Cazenave in Le féminin spirituel – ‘Les vivants et les dieux’, chapter « Majnûn et Laylâ – De l’amour de la femme à celui du divin », (with M.A. Amir-Moezzi), Paris, Desclée de Brouwer, 2001.

- « Le paradoxe dans la mystique : Le cas de Hallâj », Esotérismes, gnoses & imaginaire symbolique : Mélanges offerts à Antoine Faivre, R.Caron, J.Godwin, W.J.Hanegraaff et J.-L. Vieillard-Baron eds, Leuven, Peeters, coll. Gnostica, 2001.

- Chap. XI « Les courants minoritaires en Islam » and chap. XII « Philosophes et savants », Etats, sociétés et cultures du monde musulman médiéval (X°-XV° siècle), volume 2 ; chap. XI « Destin de la pensée musulmane médiévale », volume 3 (with D.Gril and H.Bellosta), Paris, P.U.F., Nouvelle Clio, 2000.

- « L’Islam chi‘ite dans l’œuvre de Louis Massignon », Louis Massignon et l’Iran, Y.Richard and E.Pierunek eds, Travaux et mémoires de l’Institut d’études iraniennes 5, Diffusion Peeters, 2000.

- « Le cœur dans la mystique soufie », Pour un civilisation du Cœur, J.L.Bruguès and B.Peyrous eds, Paris, Editions de l’Emmanuel, 2000.

- « Matière fluide et esprit compact dans l’alchimie orientale », Qu’est-ce que la matière ? Regards scientifiques et philosophiques, F.Monnoyeur ed., Le Livre de Poche, biblio – essais, 2000.

- « Al-haraka wa-al-raqs fî al-samâ‘ al-sûfî » (Movement and dance in Sufi spiritual concerts), Al-hikma wa-al-funûn al-islâmiyya al-‘arîqa / Sagesse et splendeur des arts islamiques, Marrakech, Al Quobba Zarqua, 2000.

- « L’Orient intérieur. A propos de conversions à l’Islam d’occidentaux au XXe siècle », L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe – L’invention des origines, M. A. Amir-Moezzi and J.Scheid eds, Turnhout, Brepols, Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes - Section des Sciences Religieuses, 2000.

- « Danse et spiritualité dans l’espace musulman » Danse et spiritualité, F.Schott-Billmann ed., Paris, Noésis, 1999.

- « La tragédie de Satan dans la mystique musulmane », Le Diable - Colloque de Cerisy, Dervy, Cahiers de l’Hermétisme, 1998.

- « Alchimie et philosophie chiite – L’œuvre alchimique de Muzaffar ‘Alî-Shâh Kirmânî », La science dans le monde iranien à l’époque islamique, Z.Vesel, H.Beikbaghban and B.Thierry de Crussol des Epesse eds., Tehran, Institut Français de Recherche en Iran, 1998.

- « Les fondements de la pensée musulmane », Mélanges pour le 25° anniversaire des études arabes à l’Université de Toulouse - le Mirail, A.Ghouirgate, M.Quitout, M.Sayah eds, AMAM, 1998.

- « Anges, djinns et démons dans les pratiques magiques musulmanes », Religion et pratiques de puissance, A. de Surgy ed., Paris, L’Harmattan, 1997.

- « Récits de conversion en mystique musulmane », De la conversion, J.-C.Attias ed., Paris, Cerf, 1997.

- « Henry Corbin: his work and influence », History of Islamic Philosophy, II, London / New York, Routledge, 1996. Persian translated by N.Ardakani, Yâdî az Henry Corbin (Homage to Henry Corbin), Sh.Pazouki ed., Tehran, Hekmat o-falsafe-ye Irân, 2004.

- « Soufisme et sciences occultes », Les Voies d'Allah - Les ordres mystiques dans le monde musulman des origines à aujourd'hui, A.Popovic et G.Veinstein eds, Fayard, 1996. Spanish translation Las sendas de Allah, Barcelone, Edicions Bellaterra, 2000.

- « Le Mi‘râj d’Abû Yazîd Bastâmî », Le voyage initiatique en terre d’Islam - Ascensions célestes et itinéraires spirituels, M.A.Amir-Moezzi ed., Bibliothèque de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, Section des Sciences Religieuses/Peeters, 1996.

- Editing and introduction, Les Orients des Lumières, Rajab Borsî, translation by Henry Corbin, Lagrasse, Verdier, 1996.

- Chapters VI 1 « Les musulmans et les autres ; chrétiens ; juifs » and VII 3 « La mystique », Les Arabes, du Message à l'Histoire, D.Chevallier and A.Miquel eds, Paris, Fayard, 1995.

- « Mots d'alchimie, alchimie de mots », La formation du vocabulaire scientifique et intellectuel dans le monde arabe, D.Jacquart ed., Brepols (1994).

- « Dieu des païens, Dieu des croyants », Langue et anthropologie - Le vocabulaire préislamique et coranique, Presses Universitaires de Bordeaux, 1992.

- « Le mot mémoire en arabe », La mémoire, N. Zavialoff, R. Jaffard et P. Brenot eds, L'Harmattan, 1989.

- « Magie des lettres, des mots et du discours dans l'occultisme islamique », in Magie et Littérature, Albin Michel, Cahiers de l’Hermétisme, 1989.

- « Hermès / Idris dans la religion islamique », Présence d'Hermès Trismégiste, Albin Michel, Les Cahiers de l’Hermétisme, 1988.
.
- Editing and introduction of L'alchimie comme art hiératique, Henry Corbin, Paris, L'Herne, 1986; revised edition in 2003 by L’Herne, Le Livres des sept statues; Italian translation L’alchemia come arte ieratico, Turin, Aragno, 2004.

- Collaboration on the translation of the Quarante Hadîths d’An-Nawawî by Mohammed Tahar, Paris, Les Deux Océans, 1980.




Articles in dictionaries, encyclopaedias :

- Articles « Sarrâdj », « Shâdhilî », « Shâdhiliyya », « Shahrazûrî » , « Tarîka (North Africa) » ; « Walî (North Africa) », « Wukûf », « Muhammad b. Ahmad al-Hudîgî » (with M.Zekri, S. 7), « Tayyibiyya » (with A.Toufiq, S. 11-12), Encyclopaedia of Islam 2th ed., Leiden, Brill.

- Article « Jâber ebn-e Hayyân » Dâneshnâme-ye jahân-e Eslâm (Encyclopaedia of the World of Islam), vol. 9, Tehran, Encyclopaedia Islamica Foundation, 2005.

- « Hermetic Literature III : Arab », Dictionnary of Gnosis and Western Esotericism, W.J. Hanegraaf, A.Faivre, R. van den Broek and J.-P. Brach eds, Leiden, Brill, 2005.

- « Hermetik – Hermetica / Islam », Religion in Geschichte und Gegenwart – 4e edition H.D.Betz, D.S.Browning, B.Janowski et E.Jüngel eds, Mohr Siebeck, Tübingen, 2000.

- Islam section coordinator, Dictionnaire critique de l’ésotérisme , Presses Universitaires de France, 1998, and editor of the articles « Alchimie », « Bastâmî », « Borsî », « Danse », « Hallâj », « Ibn Masarra », « Islam », « Jâbir ibn Hayyân », « Magie », and « Sabtî » in the same volume.

- Articles « Jâbir ibn Hayyân » and « Râzî (Abû Bakr al-) » Encyclopédie Philosophique Universelle - Les oeuvres philosophiques, Presses Universitaires de France, 1992.




Prefaces, forewords to :

- Le Soufi dans l'ivresse de la terminologie, H.Mounib, Paris, L'Harmattan, 2006.

- Ishârât, shatahât wa-rahîl (Allusions, paradoxes et départ), Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005.

- Aspects des cultes féminins au Maroc, R.Claisse-Dauchy and B. de Foucault, Paris, L’Harmattan, 2005.

- Majmû‘a musannafât fî al-khîmiyâ’ wa-al-iksîr al-a‘zam, Jâbir ibn Hayyân, Jbeil, Byblion, 2005.

- Ta’rîkh al-falsafa al-islâmiyya, H.Corbin (Arabic translation of Histoire de la philosophie islamique, 2e éd.), Beyrouth, Oueidat, 2004.

- « Par-delà l’Orient et l’Occident : paroles et visions du cœur », preface to Orient – Mille ans de poésie et de peinture, Paris, Diane de Selliers Editeur, 2004.

- Les Gnawa marocains de tradition loyaliste, by Pierre-Alain Claisse, L’Harmattan, Histoire et Perspectives Méditerranéennes, 2003.

- Revue de l’Histoire des Religions « Aux confins de la Loi religieuse : expériences islamiques », vol. 220, fasc.4 (oct.-déc. 2003).

- Exposé de la différence entre la poitrine, le cœur, le tréfonds et la pulpe, al-Hakîm at-Tirmidhî, transl. and annot. by I. Isitan, Beyrouth, Albouraq, 2002.

- Une approche du Coran par la grammaire et le lexique, Maurice Gloton, Beyrouth, Albouraq, 2002.

- Connaissance de l’âme, Ostad Elahi, transl. and annot. by C.Deville, Paris, L’Harmattan – Ouvertures Philosophiques, 2001.

- Traité sur les Noms divins, Fakhr al-Dîn al-Râzî, transl., intr. and annot. M.Gloton, Beyrouth, Al-Bouraq, 2000 ;

- Danse et spiritualité, F.Schott-Billmann ed., Paris, Noésis, 1999 ;

- L'interprète des désirs, transl. of Turjumân al-ashwâq, Ibn ‘Arabî by M.Gloton, Paris, Albin Michel, 1996.

- Médecine traditionnelle du Maghreb - Rituels d’envoûtement et de guérison au Maroc, Renée Claisse, Paris, L’Harmattan, 1996.

- Hussaini Encyclopedia, vol. III (Dâ’irat al-ma`ârif al-husayniyya – Dîwân al-qarn al-thâlith), London, Hussaini Centre for Research, 1996.

- Le Livre des Définitions - Kitâb al-Ta'rîfât of al-Jurjânî, transl., intr. and annot. by Maurice Gloton, Téhéran, Presses Universitaires d'Iran, 1994 ; Persian transl. by A.Rûhbakhshân « Ta‘rîfât-e Sayyed Sharîf-e Jurjânî », Ma‘âref vol. XIX n°2 (Nov. 2002).

- Tentations métaphysiques, ‘Ayn Al-Quzât Hamadânî, transl., intr. and annot. by Christiane Tortel, Paris, Les Deux Océans, 1992.

2007.01.09

LISTE PUBLICATIONS

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PUBLICATIONS
Ouvrages:

- Les commentaires ésotériques du Coran selon ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî, Paris, Les Deux Océans, 1980, réédition revue et augmentée en 1991. Traduction en turc par Sadık Kılıc, Kaşânî’ye Göre Kur’an’ın Tasavvufi Tefsiri, Istanbul, Insan yayınları, 2001. Traduction en persan par Zaynab Poudineh Aqaï, Ta’wîlât al-Qur’ân az dîdgâh-e ‘Abd al-Razzâq-e Kâshânî, Téhéran, Enteshârât-e Hekmat, 2004.

- Dix traités d'alchimie de Jâbir ibn Hayyân - Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix (textes traduits et présentés), Paris, Sindbad, 1983, réédité avec une mise à jour en 1996 aux éditions Actes-Sud.

- L'élaboration de l'Elixir Suprême - Quatorze traités de Jâbir ibn Hayyân sur le Grand Oeuvre alchimique (en arabe Tadbîr al-iksîr al-a‘zam ; textes édités et présentés), Damas, Publications de l'Institut Français d'Etudes Arabes, 1988.

- Alchimie et mystique en terre d'Islam, Lagrasse, Verdier, Collection « Islam spirituel », 1989 ; réédité aux éditions Gallimard, folio/essais, 2003. Traduction en espagnol par Gracia Lopez Anguita, Alquimia y mística en el Islam, Madrid, Mandala Ediciones, 2005.

- Le rêve et ses interprétations en Islam, Paris, Albin Michel, collection Science des religions, 2003.

- La science des lettres en Islam, Paris, Dervy, Esprit de Lettre, 2004. Traduction en arabe par Dâliâ al-Tûkhî, ‘Ilm al-hurûf fî al-Islâm, Al-hay’a al-misriyya al-‘âmma li-al-kitâb, 2006.

- Min ta’rîkh al-hirmisiyya wa-al-sûfiyya fî al-Islâm (De l’histoire de l’hermétisme et du soufisme en Islam), traduit par Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005.

- Petite histoire de l’islam, avec Mohammad Ali Amir-Moezzi, Flammarion, Librio, 2007.


Articles :

- « Le commentaire de la Fâtiha de ‘Abd al-Razzâq al-Qâshânî » dans Etudes Arabes, n° 67-68 Le commentaire coranique – Première partie : le tafsîr ancien (1985). Traduit en espagnol dans le Boletín de la Libreria Mundo Arabe n°2 (février 2002).

- « La science des lettres en terre d'Islam » dans le volume La contemplation comme action nécessaire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°11, Berg International, 1985.

- « Magie et religion dans l'oeuvre de Muhyî al-Dîn al-Bûnî », dans Horizons Maghrébins, n° 7/8 (1986).

- « Vers le coeur de la Pierre : la quête de l'alchimie arabe », dans le volume La matière spirituelle, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n°13, Berg International, 1987. Traduction en castillan par A.Lopez Tobajas : « Hacia el corazon de la piedra : la busqueda de la alquimia islamica », dans Axis Mundi 2 (1997).

- « Temps absolu et temps chronologique dans l'ésotérisme islamique » dans le volume Temps et hiérohistoire, Cahiers de l’Université Saint Jean de Jérusalem n° 14, Berg International, 1988.

- « Sur la notion de Dieu dans la religion arabe antéislamique », dans Cahiers d'Etudes Arabes, n° 2 (1988).

- « Quelques remarques sur l’expression du temps, de l'espace et du corps humain en arabe littéral », dans Revue de phonétique appliquée, n° 87-88-89, 1988.

- « La magie des lettres dans le Shams al-ma‘ârif d'al-Bûnî », dans le Bulletin d'Etudes Orientales, tome XXXIX-XL (1989).

- « L'aniconisme en Islam », dans Le discours psychanalytique - Revue de l’Association Freudienne, n°2 (octobre 1989).

- « L'expression du temps en arabe classique » dans Les Cahiers du C.E.R.E.S.I. n° 5 consacré à Islam et modernité (décembre 1991).

- « Jâbir ibn Hayyân wa-‘ulûm ‘asri-hi » (Jâbir ibn Hayyân et les sciences de son époque), dans la revue al-Basâ'ir, n° 15 (1992).

- Coordination et introduction, avec Annick Regourd, du tome XLIV du Bulletin d'Etudes Orientales (1993) consacré à Sciences occultes et Islam ; et article « La magie chez les Ikhwân al-Safâ' », dans ce même numéro.

- « Le livre comme corps de Dieu », dans Magie du livre, livres de magie, Ariès n° 15 (1993).

- « Les anges et les mots dans la spiritualité islamique », dans Transmission culturelle, transmission spirituelle – Colloque tenu en Sorbonne les 13 et 14 juin 1992, Cahiers du Groupe d’ Etudes Spirituelles Comparées n°1, 1993.

- « Verbe coranique et magie en terre d'Islam », dans Fétiches II – Puissance des objets / Charme des mots, Systèmes de pensée en Afrique Noire, n°12 (1993).

- « Awhad al-dîn Kermânî", dans Poésie, n° 53 (1994).

- « Figures de résurrection dans la danse soufie », dans Danse Thérapie - La recherche en danse, n°1 (1995).

- « Mouvement et danse dans la mystique musulmane », dans Le sens du mouvement, revue Art et Thérapie n°54/55 (1995).

- « Et la Chair devint Parole », dans La walâya – Etudes sur le soufisme d’Ibn ‘Arabî – Hommage à Michel Chodkiewicz, revue Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire, n° XXX (1996).

- « La mystique des lettres en terre d'Islam », dans Annales de Philosophie de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l'Université Saint-Joseph, XVII (1996),

- « Avicenne et le soufisme : à propos de la Risâla Nayrûziyya », dans Bulletin d'Etudes Orientales, tome XLVIII (1996).

- « Les ambassadeurs de l’Islam mystique », dans L’Occident en quête de sens, sous la direction de C.David et J.Ph. de Tonnac, Maisonneuve et Larose, 1996 ; et paru dans La soif de Dieu - Voyage au coeur des religions, numéro hors série du Nouvel Observateur, novembre 1996.

- « L’union personnelle avec Dieu dans l’Islam », dans Cahiers de Sciences Religieuses n°1 (1997).

- « The Symbolism of Letters and Language in the Work of Ibn ‘Arabî », Journal of the Muhyiddin ibn ‘Arabî Society n°XXIII (1998) ; texte français « Le symbolisme des lettres et du langage chez Ibn ‘Arabî » paru dans Connaissance des Religions n°60 (oct.-déc. 1999).

- « Jérusalem, ville sacrée dans la tradition islamique », dans Les contrées secrètes, revue Politica Hermetica n°12 (1998).

- « Amour-passion et mystique en Orient musulman : le Fou de Laylâ », dans Animus et Anima – Colloque tenu à Paris les 31 mai et 1er juin 1997, Cahiers du Groupe d’Etudes Spirituelles Comparées n°6, 1998.

- « Afin de voir la voix de Dieu … », dans Horizons Maghrébins – Le droit à la mémoire, XLI (1999).

- « Islam : l’athéisme est-il pensable ? », dans le Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, I (2000).

- « Henry Corbin et l’alchimie spirituelle », dans Henry Corbin et le comparatisme spirituel (Colloque tenu à Paris les 5 et 6 juin 1999), Cahiers du Groupe d’Etudes Spirituelles Comparées n°8 (2000) ; traduction arabe “Henry Corbin wa-al-khîmyâ’ al-rûhâniyya”, parue dans la revue Al-Mahajja, VII (2003).

- « Eschatologie alchimique chez Jâbir ibn Hayyân », dans Mahdisme et millénarisme en Islam, Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée n° 91-94, Edisud, 2000.

- « Les paradoxes mystiques : l’exemple de Shiblî », dans L’Orient des dieux, Département des Sciences des Religions, Université Saint-Joseph, Beyrouth, n°1, 2001.

- « Louis Massignon et l’orientalisme », dans Bulletin de l’Association des Amis de Louis Massignon n°11 (août 2001).

- « Désir charnel et jalousie divine ; sur Hindiyyé », dans L’Orient des dieux, n°2 (2002).

- « Humour et religion musulmane », dans le Bulletin de la Société des Amis des Sciences Religieuses, n° IV (2003).

- « Kashifi’s Asrâr-i Qâsimî and Timurid Magic”, dans Husayn Va‘iz Kashifi – Special Issue Guest Edited by Maria E.Subtelny, Iranian Studies, vol. 36-4 (Dec. 2003).

- « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya”, dans al-Mahajja, 7 (2003), pp.215-234 ; réédité dans Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogues entre spiritualité et religion – Actes du congrès international sur Henry Corbin, Beyrouth, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005.

- « Les exigences herméneutiques du Coran », La psychanalyse et le monde arabe, La célibataire – Revue de psychanalyse, 8 (printemps 2004)

- « Les Anges dans l’Islam », dans Anges et esprits médiateurs, Connaissance des Religions, n°71-72 (janv.-juin 2004).

- « Annemarie Schimmel (1922-2003) », Studia Iranica, tome 33 – 2004 – fasc. 1

- « Salomon, personnage du Coran », Le Monde de la Bible n° 163 (janvier-février 2005).

- « La danse dans l’onirocritique », Journal d’Histoire du Soufisme, IV (2004).

- « Alchemy in Jâbir ibn Hayyân’s Works / Kîmyâ’ dar âthâr-e Jaber ebn Hayyân », dans Majall-ye Târîkh-e ‘Elm, University of Tehran, 3 / 2005.

- « L’amore di Dio nelle spiritualità musulmana », dans Dio è amore, numéro de Communio – Rivista Internazionale di Teologia e Cultura n° 201, 2005.

- « La mosquée – Culte, savoir et politique », dans Le Monde des Religions, hors-série n°4, 2007.

- « Le fou peut-il être un saint ? Ravissement et mystique en Islam », dans L’Orient des dieux, VI-VII (2006 – 2007).

- « Henry Corbin, explorateur des terres d’émeraude », revue Symbole, n° 1 (mai 2007).

- Comptes rendus des conférences annuelles dans l’Annuaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes - Section des Sciences Religieuses, n° 100-113 (1991-2005).




Participation à des ouvrages collectifs :

- Collaboration à la traduction des Quarante Hadîths d’An-Nawawî par Mohammed Tahar, Les Deux Océans, 1980.

- « Quelques remarques sur la traduction du Coran en langue française », dans Truchements – Essais sur la méthodologie de la traduction, Université de Bordeaux III, 1985.

- Edition et introduction de L'alchimie comme art hiératique de Henry Corbin, L'Herne, 1986 ; réédité en 2003 par L’Herne sous les titre Le Livres des sept statues ; traduction italienne L’alchemia come arte ieratico, Turin, Aragno, 2004.

- « Hermès/Idris dans la religion islamique », dans Présence d'Hermès Trismégiste, Albin Michel, Les Cahiers de l’Hermétisme, 1988.

- « Le mot mémoire en arabe », dans La mémoire, ouvrage collectif sous la direction de N. Zavialoff, R. Jaffard et P. Brenot, L'Harmattan, 1989.

- « Magie des lettres, des mots et du discours dans l'occultisme islamique », dans Magie et Littérature, Albin Michel, Cahiers de l’Hermétisme,1989.

- « Dieu des païens, Dieu des croyants », dans Langue et anthropologie - Le vocabulaire préislamique et coranique, Presses Universitaires de Bordeaux, 1992.

- « Mots d'alchimie, alchimie de mots », dans La formation du vocabulaire scientifique et intellectuel dans le monde arabe, sous la direction de D.Jacquart, Brepols (1994).

- Chapitres sur « Les musulmans et les autres ; chrétiens ; juifs » et « La mystique » dans Les Arabes, du Message à l'Histoire, sous la direction de D.Chevallier et d’A.Miquel, Fayard, 1995.

- Edition et introduction de la traduction par Henry Corbin des Orients des Lumières de Rajab Borsî, Verdier, 1996.

- « Les lieux saints du Hedjaz et de Palestine », dans Lieux de l'Islam - Cultes et cultures de l'Afrique à Java, dirigé par M.A. Amir-Moezzi, revue Autrement, Collection Monde n° 91-92 (1996).

- « Alchimie et philosophie chiite – L’œuvre alchimique de Muzaffar ‘Alî-Shâh Kirmânî », dans La science dans le monde iranien à l’époque islamique, études réunies et présentées par Z.Vesel, H.Beikbaghban et B.Thierry de Crussol des Epesse, Téhéran, Institut Français de Recherche en Iran, 1998.

- « Henry Corbin: his work and influence », dans History of Islamic Philosophy, II, Londres et New York, Routledge, 1996. Traduit en persan par N.Ardakani dans le volume Yâdî az Henry Corbin (Hommage à Henry Corbin), éd. par Sh.Pazouki, Téhéran, Hekmat o-falsafe-ye Irân, 2004.

- « Soufisme et sciences occultes », dans Les Voies d'Allah - Les ordres mystiques dans le monde musulman des origines à aujourd'hui, sous la direction. de A.Popovic et G.Veinstein, Fayard, 1996. L’ouvrage a été traduit en espagnol (Las sendas de Allah, Barcelone, Edicions Bellaterra, 2000).

- « Le Mi‘râj d’Abû Yazîd Bastâmî », dans Le voyage initiatique en terre d’Islam - Ascensions célestes et itinéraires spirituels, sous la direction de M.A.Amir-Moezzi, Bibliothèque de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, Section des Sciences Religieuses/Peeters, 1996.

- « Anges, djinns et démons dans les pratiques magiques musulmanes », dans Religion et pratiques de puissance, sous la direction d’A. de Surgy, L’Harmattan, 1997.

- « Récits de conversion en mystique musulmane », dans De la conversion, sous la direction de J.-C.Attias, Cerf, 1997.

- « La tragédie de Satan dans la mystique musulmane », dans Le Diable - Colloque de Cerisy, Dervy, Cahiers de l’Hermétisme, 1998.

- « Les fondements de la pensée musulmane », dans Mélanges pour le 25° anniversaire des études arabes à l’Université de Toulouse - le Mirail, coordonnés par A.Ghouirgate, M.Quitout, M.Sayah, AMAM, 1998.

- « Danse et spiritualité dans l’espace musulman » dans le volume Danse et spiritualité, sous la direction de F.Schott-Billmann, Paris, Noésis, 1999.

- Chap. XI « Les courants minoritaires en Islam » et chap. XII « Philosophes et savants » dans Etats, sociétés et cultures du monde musulman médiéval (X°-XV° siècle), volume 2 ; et chap. XI « Destin de la pensée musulmane médiévale », volume 3 (avec D.Gril et H.Bellosta), Paris, P.U.F., Nouvelle Clio, 2000.

- « L’Islam chi‘ite dans l’œuvre de Louis Massignon », dans Louis Massignon et l’Iran, sous la direction de Y.Richard et E.Pierunek, Travaux et mémoires de l’Institut d’études iraniennes 5, Diffusion Peeters, 2000.

- « Le cœur dans la mystique soufie », dans Pour un civilisation du Cœur, sous la direction de J.L.Bruguès et B.Peyrous, Paris, Editions de l’Emmanuel, 2000.

- « Matière fluide et esprit compact dans l’alchimie orientale », dans Qu’est-ce que la matière ? Regards scientifiques et philosophiques, ss. la dir. de F.Monnoyeur, Le Livre de Poche, biblio – essais, 2000.

- « Al-haraka wa-al-raqs fî al-samâ‘ al-sûfî » (Mouvement et danse dans l’audition spirituelle soufie) dans Al-hikma wa-al-funûn al-islâmiyya al-‘arîqa / Sagesse et splendeur des arts islamiques, Marrakech, Al Quobba Zarqua, 2000.

- « L’Orient intérieur. A propos de conversions à l’Islam d’occidentaux au XXe siècle », dans L’Orient dans l’histoire religieuse de l’Europe – L’invention des origines, édité par M. A. Amir-Moezzi et J.Scheid, Turnhout, Brepols, Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes - Section des Sciences Religieuses, 2000.

- « Know the World to Know Yourself », dans The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, The Library of Living Philosophers Volume XXVIII, Open Court, Chicago and La Salle, 2001.

- « Le paradoxe dans la mystique : Le cas de Hallâj », dans Esotérismes, gnoses & imaginaire symbolique : Mélanges offerts à Antoine Faivre, éd. par R.Caron, J.Godwin, W.J.Hanegraaff et J.-L. Vieillard-Baron, Leuven, Peeters, coll. Gnostica, 2001.

- Entretien avec M.Cazenave dans Le féminin spirituel – ‘Les vivants et les dieux’, chap. sur « Majnûn et Laylâ – De l’amour de la femme à celui du divin », (avec M.A. Amir-Moezzi), Paris, Desclée de Brouwer, 2001.

- « La vision du Prophète en rêve dans l’onirocritique musulmane », dans Autour du regard – Mélanges Gimaret, éd ; par E.Chaumont avec la coll. de D.Aigle, M.A.Amir-Moezzi et P.Lory, Leuven, Peeters, 2003.

- « Diversité et historicité de l’islam », dans L’enseignement du fait religieux, Buc, CRDP de l’Académie de Versailles, coll. « Les Actes de la DESCO », 2003.

- « Celui qui me voit en rêve me voit dans la réalité », dans Rêves : visions révélatrices, Bern, Peter Lang, 2003.

- « L’image et la musique dans le soin traditionnel dans le monde musulman », dans L’Art et le soin en psychiatrie, SB Publications, 2004.

- « La Mecque et Jérusalem dans l’imaginaire islamique : quelques remarques », dans A la recherche des villes saintes – Actes du colloque franco-néerlandais ‘Les villes saintes’, Collège de France, 10 et 11 mai 2001, Turnhout, Brepols, 2004.

- « Abd el-Kader, personnage historique et héros de légende », dans L’émir Abd el-Kader - Témoin et visionnaire, Paris, Ibis Press, 2004.

- « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », dans Le mythe : pratiques, récits, théories, M.Boccara, P.Catala et M.Zafiropoulos (éds.) vol. 2, Paris, Economica – Anthropos, 2004.

- « Rêves d’Orient et d’Occident », dans Penser la modernité et l’islam, ss dir. M.Mestiri et M.Khedimellah, Paris, IIIT France, 2004.

- « Le refus d’une exégèse allégorique en Islam sunnite », dans Allégorie des poètes, allégorie des philosophes – Etudes sur la poétique et l’herméneutique de l’allégorie de l’Antiquité à la Réforme, ss. dir. G .Dahan et R.Goulet, Paris, Vrin, 2005.

- « L’alchimie, science et philosophie de l’unité », dans Unité du monde, unité de l’être ?, ss. dir. M.Cazenave, Paris, Dervy, 2005.

- « La vision de Dieu dans l’onirocritique musulmane médiévale », dans Reason and Inspiration in Islam – Theology, Philosophy and Mysticism in Muslim Thought, ed. by T.Lawson, Londres, I.B. Tauris, 2005.

- « Henry Corbin, mu’allafâtu-hu wa-ta’thîru-hu (H. Corbin, son œuvre et son influence) », « Henry Corbin wa-al-khîmiyâ’ al-rûhâniyya (H.Corbin et l’alchimie spirituelle ; déjà paru dans al-Mahajja, 7, 2003, pp.215-234 ) », participation à « Hiwâr al-rûh wa-al-dîn (Dialogue entre spiritualité et religion) », dans Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn – Waqâ’i‘ nadwat Henry Corbin al-duwaliyya (Dialogues entre spiritualité et religion – Actes du congrès international sur Henry Corbin, Beyrouth, Ma‘had al-ma‘ârif al-hikamiyya, 2005.

- « Le judaïsme et les juifs dans le Coran et la tradition musulmane », dans Juifs et musulmans – Une histoire partagée, un dialogue à construire, ss. dir. E.Benbassa et J.-Ch. Attias, La Découverte, 2006.

- "L'interprétation des rêves de portée religieuse chez Ibn Shâhîn", dans Le développement du soufisme à l'époque mamelouke / The Development of Sufism in Mamluk Egypt, Le Caire, Institut Français d'Archéologie Orientale, 2006.

- « Le sens de l’histoire selon les alchimistes musulmans », dans Alchimies, Orient – Occident, ss. dir. C.Kappler et S. Thiolier-Méjean, Paris, L’Harmattan, 2006.

- « Le Coran, contenu et portée », dans Approches de l’Islam, Les Actes de la DGESCO, CRDP de Versailles, 2007.

- « Le Coran : comment l’aborder historiquement », dans Laïcité et faits religieux – Une aventure de la modernité ?, Limoges, IUFM du Limousin, 2007.

- « La question de l’orientalisme en France », dans Identitaire et Universel dans l’Islam contemporain, M. Mestiri et D. Rivet éds., Paris, IIIT France / IISMM, 2007.

- « Temps et eschatologie en Islam », dans Le temps et la destinée humaine, J. Ries et N. Spineto éds., Turnhout, Brepols, 2007.

- « Sur l’introduction de l’imprimerie dans le monde musulman » (en japonais), dans Yûrashia ni okeru bunka no kôryû to tenpen (actes du colloque « Interaction culturelles en Eurasie », Tokyo, 1-2 / 10 / 2004), Haneda Masashi éd., Tokyo, Centre sur la Culture Orientale de l’Université de Tokyo, 2007.

- « L’interprétation des rêves dans la culture musulmane », dans Coran et talismans – Textes et pratiques magiques en milieu musulman, ss. dir. C. Hamès, Paris, Karthala, 2007.



Articles dans des encyclopédies et dictionnaires :

- Articles « Sarrâdj », « Shâdhilî », « Shâdhiliyya », « Shahrazûrî » , « Tarîka (Afrique du Nord) » ; « Walî (Afrique du Nord) », « Wukûf », « Muhammad b. Ahmad al-Hudîgî » (avec M.Zekri, S. 7), « Tayyibiyya » (avec A.Toufiq, S. 11-12), dans l'Encyclopédie de l'Islam, Leiden, Brill.

- Coordination du secteur « Islam » du Dictionnaire critique de l’ésotérisme , Presses Universitaires de France, 1998, et rédaction des articles « Alchimie », « Bastâmî », « Borsî », « Danse », « Hallâj », « Ibn Masarra », « Islam », « Jâbir ibn Hayyân », « Magie », « Sabtî » dans ce volume.

- Articles « Jâbir ibn Hayyân » et « Râzî (Abû Bakr al-) » dans l'Encyclopédie Philosophique Universelle - Les oeuvres philosophiques, Presses Universitaires de France, 1992.

- « Hermetik – Hermetica / Islam », dans Religion in Geschichte und Gegenwart – 4e édition complètement remaniée, sous la direction de H.D.Betz, D.S.Browning, B.Janowski et E.Jüngel, Mohr Siebeck, Tübingen, 2000.

- Article « Jâber ebn-e Hayyân » dans Dâneshnâme-ye jahân-e Eslâm (Encyclopaedia of the World of Islam), vol. 9, Téhéran, Encyclopaedia Islamica Foundation 2005.

- « Hermetic Literature III : Arab », dans Dictionnary of Gnosis and Western Esotericism, W.J. Hanegraaf, A.Faivre, R. van den Broek et J.-P. Brach éds, Leiden, Brill, 2005.





Préfaces, avant-propos :

- aux Tentations métaphysiques de `Ayn Al-Quzât Hamadânî, traduit, introduit et annoté par Christiane Tortel, Paris, Les Deux Océans, 1992 ;

- au Livre des Définitions - Kitâb al-Ta'rîfât d’al-Jurjânî, traduit, introduit et annoté par Maurice Gloton, Téhéran, Presses Universitaires d'Iran, 1994 ; cette introduction a été traduite en persan par A.Rûhbakhshân sous le titre « Ta‘rîfât-e Sayyed Sharîf-e Jurjânî » dans Ma‘âref vol. XIX n°2 (nov. 2002).

- à L'interprète des désirs, trad. du Turjumân al-ashwâq d'Ibn `Arabî par M.Gloton, Paris, Albin Michel, 1996 ;

- à Médecine traditionnelle du Maghreb - Rituels d’envoûtement et de guérison au Maroc par Renée Claisse, Paris, L’Harmattan, 1996 ;

- au vol. III de la Hussaini Encyclopedia (Dâ’irat al-ma`ârif al-husayniyya – Dîwân al-qarn al-thâlith), Londres, Hussaini Centre for Research, 1996 ;

- à Danse et spiritualité, sous la direction de F.Schott-Billmann, Paris, Noésis, 1999 ;

- au Traité sur les Noms divins de Fakhr al-Dîn al-Râzî, traduit, introduit et annoté par M.Gloton, Beyrouth, Al-Bouraq, 2000 ;

- à Connaissance de l’âme de Ostad Elahi, traduit et annoté par C.Deville, Paris, L’Harmattan – Ouvertures Philosophiques, 2001 ;

- à Exposé de la différence entre la poitrine, le cœur, le tréfonds et la pulpe de al-Hakîm at-Tirmidhî, trad. et annot. de I.Isitan, Beyrouth, Albouraq, 2002.

- à Une approche du Coran par la grammaire et le lexique, par Maurice Gloton, Beyrouth, Albouraq, 2002.

- à Les Gnawa marocains de tradition loyaliste, par Pierre-Alain Claisse, L’Harmattan, Histoire et Perspectives Méditerranéennes, 2003.

- au tome 220, fasc.4 (oct.-déc. 2003) de la Revue de l’Histoire des Religions sur « Aux confins de la Loi religieuse : expériences islamiques ».

- à Ta’rîkh al-falsafa al-islâmiyya de H.Corbin (trad. ar. de Histoire de la philosophie islamique, 2e éd.), Beyrouth, Editions Oueidat, 2004.

- « Par-delà l’Orient et l’Occident : paroles et visions du cœur », préface à Orient – Mille ans de poésie et de peinture, Paris, Diane de Selliers Editeur, 2004.

- à Ishârât, shatahât wa-rahîl (Allusions, paradoxes et départ) de Lwiis Saliba, Jbeil, Editions Byblion, 2005.

- à Aspects des cultes féminins au Maroc, par R.Claisse-Dauchy et B. de Foucault, Paris, L’Harmattan, 2005

- Présentation de Majmû‘a musannafât fî al-khîmiyâ’ wa-al-iksîr al-a‘zam de Jâbir ibn Hayyân, Jbeil, Byblion, 2005.

- Préface à Le Soufi dans l'ivresse de la terminologie, de Hanan Mounib, Paris, L'Harmattan, 2006.




Articles de presse :
- « La couleur de l’Islam », dans Tous les jardins du monde, numéro hors série du Nouvel Observateur, 1998.

- « Itinéraires soufis », dans L’Islam cet inconnu, numéro hors série n°12 de l’Actualité Religieuse dans le Monde (août 1998).

- « Les rêves dans la culture musulmane », Islam de France n°3 (1998).

- « L’extase dans les courants mystiques musulmans », Islam de France n°6 (1999).

- « Mûsâ : Dieu lui parla », dans Notre Histoire n°184 (janvier 2001).

- « Le Coran devenait un texte immuable », entretien avec Bernard Gorce, La Croix du 12 / 9 / 01.

- « D’une apocalypse à l’autre », Le Monde du 5 / 10 / 01.

- « Les commentaires mystiques du Coran » dans La Medina du 11 / 11 / 01

- « Désir charnel et jalousie divine » dans L’Orient – Le Jour (Beyrouth) du 8 / 1 / 2002.

- « La guerre sainte contre l’occidentalisation », entretien avec S.Lanne, Géopolitique n°76, oct.-déc. 2001

- « Un philosophe arbitre et médecin », dans La sagesse aujourd’hui, numéro hors-série du Nouvel Observateur, avril 2002.

- « Al-mustashriq al-fransî Pierre Lory ‘an al-tasawwuf wa-al-adyân », Al-Liwâ’, le 17 / 5 / 2003.

- « Al-tasawwuf bayna ru’yat al-islâm wa-al-masîhiyya - Muhâdara li-al-mustashriq al-fransî Lory », Al-Liwâ’, le 21 / 5 / 2003.

- « Pierre Lory », par Zaynab Poudineh Aqai, Âyn-e mirâs, vol. V n°2-3, 2002 / 2003, pp. 61-67 et 123-126 (présentation d’ouvrages).

- « Al-ahlâm fî al-Islâm », entretien avec Adel Gastel dans al-Quds al-‘Arabî, n° du 25 / 11 / 2003

- « L’islam intérieur » et « Husayn al-Hallâj » dans Les nouveaux penseurs de l’Islam, numéro hors série du Nouvel Observateur, pp.

- « La mystique de l’islam », dans Les textes fondamentaux de la pensée en islam, numéro hors série du Point, nov. – déc. 2005.




Comptes rendus :

Dans la Revue de l’Histoire des Religions :

1. Mohammad Ali AMIR-MOEZZI, Le Guide divin dans le shi`isme originel. Aux sources de l’ésotérisme en Islam. Lagrasse, Verdier, 1992, (tome 213, fasc. 2, 1996).

2. Louis Massignon et le dialogue des cultures, textes réunis par Daniel Massignon. Paris, Cerf, 1996 ; et Louis MASSIGNON, Hallâj, Mystic and Martyr, Princeton University Press, Bollingen Series (XCVIII, 1994), (tome 215, fasc. 4, 1998).

3. Daniel GIMARET, Dieu à l’image de l’homme - Les anthropomorphismes de la sunna et leur interprétation par les théologiens. Paris, Cerf, collection Patrimoines, 1997, (tome 216, fasc. 2, 1999.

4. IBN ‘ATA’ ALLAH, La sagesse des maîtres soufis, traduit de l’arabe, annoté et présenté par E.Geoffroy. Paris, Grasset & Fasquelle, 1998, (tome 216, fasc. 4, 1999).

5. Louis MASSIGNON, Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, rééd. Paris, Cerf, 1999, (tome 218, fasc. 4, 2001).

6. Stéphane RUSPOLI, Le Livre des Théophanies d’Ibn ‘Arabî, intr., comm. et trad. annotée du Kitâb al-tajalliyât, Paris, Cerf, 2000 (tome 219, fasc. 2, 2002).

7. Daniel MASSIGNON, Le voyage en Mésopotamie et la conversion de Louis Massignon en 1908, Paris, Cerf, 2001 (tome 219, fasc. 3, 2002).

8. Tarif KHALIDI, The Muslim Jesus - Sayings and Stories in Islamic Literature, London, Harvard University Press, 2001 (tome 220, fasc. 1, 2003).

9. Jean JOLIVET, La Théologie et les Arabes, Paris, Les Editions du Cerf, 2002 (tome 220, fasc. 3, 2003).

10. Harald MOTZKI, The Origins of Islamic Jurisprudence. Meccan Fiqh before the Classical schools, transl. From the German by M.Katz, Brill, 2002 (tome 221, fasc. 3, 2004).

11. Mohammed ARKOUN, Humanisme et islam – Combats et propositions, Vrin, 2005 (tome 223, fasc. 3, 2006).

Dans Arabica :
1. Schlaglichter über das Sufitum – Abû Nasr as-Sarrâgs Kitâb al-Luma’, intr., trad. et comm. par R.Gramlich. Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1990 (tome XXXIX, 1992).

2. Verena KLEMM, Die Mission des fatimidischen Agenten al-Mu’ayyad fî d-dîn in Shîrâz, Francfort, Peter Lang, 1989 (tome XXXIX, 1992).

3. Ingolf VERENO, Studien zum ältesten alchemistischen Schrifttum - Auf der Grundlage zweier erstmal edierter arabischer Hermetica, Klaus Schwarz Verlag, Islamkundliche Untersuchungen - Band 155, Berlin, 1992 (tome XLII, 1995).

4. Christine SCHIRRMACHER, Mit den Waffen des Gegners - Christlich-muslimische Kontroversen im 19. und 20. Jahrhundert - dargestellt am Beispiel der Auseinandersetzung um Karl Gottlieb Pfanders "Mizan al-haqq" und Rahmatullah ibn Halil al-'Utmani al-Kairanawis "Izhar al-haqq" und der Diskussion über das Barnabasevangelium. Berlin, Klaus Schwarz Verlag, Islamkundliche Untersuchungen - Band 162, 1992 (tome XLII, 1995).

5. Miguel ASIN PALACIOS, L'Eschatologie musulmane dans la divine comédie, suivi de Histoire et critique d'une polémique, traduit de l'espagnol par Bernard Brabant. Milan, Archè, 1992.

6. Nejla M.ABU-IZEDDIN, The Druzes - A new history of their history, faith and society. Leiden/New York/Köln, E.J.Brill, 1993 (2° éd.).

7. Anke VON KUGELGEN, Averroes und die arabische Moderne - Ansätze zu einer Neubegründung der Rationalismus im Islam. Leiden/New York/Köln, E.J.Brill, 1994. Vr

8. Divination, magie, pouvoir au Yémen - Quaderni di Studi Arabi, XIII (1995), coordonné par
Anne REGOURD. (et dans la REMMM n° 83-84).

9. Die Lebensweise der Könige – Adab al-mulûk – Ein Handbuch zur islamischen Mystik, intr., trad. et comm. de R.Gramlich. Stuttgart, Franz Steiner, 1993 (tome XLII, 1995).

10. Fritz MEIER, Zwei Abhandlungen über die Naqshbandiyya. Istanbul, in Komm. bei Franz Steiner Verlag, 1994 (tome XLIV, 1997).

11. Florian SOBIEROJ, Ibn Hafif as-Sirazi und seine Schrift zur Noviezenerziehung (Kitab al-iqtisad). Biographische Studien, Edition und Ubersetzung. Beirut, in Komm. bei Franz Steiner Verlag - Stuttgart, Band 57, 1998.


Dans Studia Islamica :

1. Michel CHODKIEWICZ, Un océan sans rivage - Ibn Arabi, le Livre et la Loi. Paris, Seuil, Librairie du XX° siècle, 1992 (n° LXXXVI, 1992)..

2. Sachiko MURATA, The Tao of Islam – A Sourcebook on Gender Relationships in Islamic Thought, Albany, S.U.N.Y. Press, 1992, dans le n° LXXVIII, 1993.

3. Modes de transmission de la culture religieuse en Islam, sous la dir. de H.Elboudrari. Le Caire, IFAO, 1993 (n° LXXX, 1994).

4. Miguel ASIN PALACIOS, L’Eschatologie musulmane dans la divine comédie, suivi de Histoire et critique d’une polémique, trad. de l’espagnol par B.Brabant. Milan, Archè, 1992, (n° LXXXI, 1995).

5. The Introduction of Arabic Philosophy into Europe, ed. by C.E.Butterworth & B.A.Kessel, Leiden, E.J.Brill, 1994, (n° LXXXI, 1995).

6. IBN ABI AL-DUNYA, Morality in the Guise of Dreams – A Critical Edition of Kitâb al-Manâm, with Introduction, par Leah Kinberg. Leiden, E.J.Brill, 1994, (n° LXXXII, 1995.

7. The Wellsprings of Wisdom - A Study of Abu Ya'qub al-Sijistani's Kitab al-Yanabi', traduction complète, commentée et annotée du K. al-Yanabi' par Paul E.Walker. Salt Lake City, The University of Utah Press, 1994, (n° LXXXII, 1995).

8. Marie DUPONT, Les Druzes, Maredsous, Brepols, coll. Fils d'Abraham, 1994, (n° LXXXII, 1995).

9. Nejla ABU IZEDDIN, The Druzes – A new history of their history, faith and society. Leiden, E.J.Brill, 1993, (n° LXXXII, 1995).

10. Anke VON KUGELGEN, Averroes und die arabische Moderne – Ansätze zu einer Neubegründung der Rationalismus im Islam. Leiden, E.J. Brill, 1994, (n° LXXXII, 1995).

11. David WAINES, An introduction to Islam. Cambridge, Cambridge University Press, 1995, (n° LXXXIII, 1996).

12. Daniel DE SMET, La Quiétude de l'Intellect - Néoplatonisme et gnose ismaélienne dans l'oeuvre de Hamîd ad-Dîn al-Kirmânî (X°/XI° s.). Louvain, Peeters, Orientalia Lovaniensa Analecta, 1995, (n° LXXXIII, 1996).

13. Christian Arabic Apologetics during the Abbassid Period (750-1258). Edited by Samir Khalil Samir & Jorgen S.Nielsen. Leiden, Brill, Studies in the History of Religions LXIII, 1994, (n° LXXXIII, 1996).

14. Saints orientaux, sous la direction de Denise Aigle, préfacé par André Vauchez. Paris, De Boccard, Hagiographies Médiévales Comparées, 1995, (n° LXXXIV, 1996).

15. Charles-André GILIS, La Doctrine initiatique du Pèlerinage, rééd. Paris, Al-Bustane, 1994 ; Les sept Etendards du Califat, Paris, Al-Bustane, 1993 ; Les trente-six attestations coraniques de l'Unité, rééd. Paris, Al-Bustane, 1994, (n° LXXXIV, 1996).

16. Catherine MAYEUR-JAOUEN, Al-Sayyid al-Badawi - Un grand saint de l'Islam égyptien, Le Caire, Institut Français d'Archéologie Orientale, 1994. (n° LXXXIV, 1996).

17. Eric GEOFFROY, Le soufisme en Egypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans - Orientations spirituelles et enjeux culturels ; préface de Michel Chodkiewicz. Damas, Institut Français d'Etudes Arabes, 1995, (n° LXXXIV, 1996).

18. L'Agriculture Nabatéenne (Al-Filaha al-Nabatiyya) - Traduction en arabe attribuée à Abu Bakr Ahmad b.`Ali al-Kasdani connu sous le nom d'Ibn Wahsiyya (IV/X° siècle), tomes I et II. Edition critique par Toufic Fahd. Damas, Institut Français d'Etudes Arabes, 1993 et 1995, (n° LXXXIV, 1996).

19. Annemarie SCHIMMEL, Le Soufisme ou les dimensions mystiques de l'Islam, traduit de l'anglais et de l'allemand par A.Van Hoa. Paris, Cerf, Collection Patrimoines, 1996, (n° LXXXV, 1997).

20. Mediaeval Isma`ili history & thought, edited by Farhad Daftary. Cambridge, Cambridge University Press, 1996, (n° LXXXV, 1997).

21. Jonathan G.KATZ, Dreams, Sufism & Sainthood - The Visionary Career of Muhammad al-Zawawi. Leiden/New York/Cologne, E.J.Brill, 1996, (n° LXXXV, 1997).

22. Heinz HALM, The Fatimids and their Traditions of Learning. London, I.B.Tauris, 1997, (n° LXXXVII, 1998).

23. Diane STEIGERWALD, La pensée philosophique et théologique de Shahrastani- m.548/1153, Les Presses de l’Université Laval, 1997, (n° LXXXVII, 1998).

24. Azim NANJI (editor), Mapping Islamic Studies - Genealogy, Continuity and Change. Berlin / New York, Mouton de Gruyter, 1997, (n° LXXXVIII, 1998).

25. Mondher SFAR, Le Coran, la Bible et l’Orient ancien. Paris, Sfar éd., 1998, 2° éd., (n° LXXXIX, 1999).

26. KHARAQANI, Paroles d’un soufi, prés., trad. et notes par Christiane Tortel. Paris, Seuil, coll. Sagesses, 1998, (n° LXXXIX, 1999).

27. Paul. E.WALKER, Hamîd al-Dîn al-Kirmânî. Ismaili Thought in the Age of al-Hâkim. London – New York, I.B. Tauris, in association with The Institute of Ismaili Studies, 1999 (n° XCI, 2000).

28. ‘Abd al-Karîm SHAHRASTANI, Majlis – Discours sur l’Ordre et la création, traduction avec introduction et notes de la dernière édition de Jalali Na’ini par Diane Steigerwald, Les Presses de l’Université de Laval, 1998 (n° XCI, 2000).

29. Farîdu ‘d-Dîn ‘ATTAR, The Speech of the Birds Concerning Migration of the Real – Mantiqu ‘t-Tair, Cambridge, The Islamic Texts Society, 1998 (n° XCI, 2000).

30. IBN QAYYIM AL-JAWZIYYA, Medicine of the Prophet, translated by Penelope Johnstone, Cambridge, The Islamic Texts Society, 1998 (n° XCI, 2000).

31. Richard B.HOVANISSIAN & Georges SABBAGH (eds), Religion and Culture in Medieval Islam, Cambridge University Press, 1999 (n° XCIII, 2001).

32. Diane STEIGERWALD, L’Islam : les valeurs communes au judéo-christianisme, Médiaspaul, Montréal, 1999 (n° XCIII, 2001)

33. Jacques WAARDENBURG, Islam et sciences des religions – Huit leçons au Collège de France, Paris, Documents et inédits du Collège de France – Diffusion Les Belles Lettres, 1998 (n° XCIII, 2001).

34. Muhammad ABDEL HALEEM, Understanding the Qur’ân – Themes and Style. Londres / New York, IB.Tauris Publisher, 2001 (n° XCIV, 2002).

35. Joseph AZZI, Le Prêtre et le Prophète – Aux sources du Coran, trad. M.S.Garnier, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001 (n° XCIV, 2002).

36. Marco SCHOLLER, Methode und Wahrheit in der Islamwissenschaft – Prolegomena. Wiesbaden, Harrassowitz, 2000 (n° XCIV, 2002).

37. Edgard WEBER, L’Islam sunnite contemporain. Turnhout, Brepols, 2001 (n° XCIV, 2002) .

38. Norman DANIEL, Héros et Sarrasins – Une interprétation des chansons de geste, trad. par A.Spiess. Paris, Cerf, coll.Patrimoines, 2001 (n° XCV, 2002).

39. Thimoty J.GIANOTTI, Al-Ghazâlî’s Unspeakable Doctrine of the Soul – Unveiling the Esoteric Psychology and Eschatology of the Ihyâ’. Leiden, Brill, 2001 (n° XCV, 2002).

40. Hugh KENNEDY, An Historical Atlas of Islam / Atlas historique de l’Islam. Leiden, Brill, 2002 (n° XCV, 2002).

41. Jane Dammen McAULIFFE, Encyclopaedia of the Qur’ân, Volume Two E-I, Leiden, Brill, 2002 (n° XCVI, 2003).


Dans le Bulletin Critique des Annales Islamologiques :

1. Toshihiko IZUTSU, Unicité de l’existence et création perpétuelle en mystique islamique, trad. par M.-Ch.Grandry. Paris, Les Deux Océans, 1980 (n° I, 1984).

2. Christian JAMBET, La logique des Orientaux – Henry Corbin et la science des formes. Paris, Seuil, 1983 (n° II, 1985).

3. James W.MORRIS, The Wisdom of the Throne, an introduction to the philosophy of Mulla Sadra. Princeton, Princeton University Press, 1981 (n° II, 1985).

4. Nasr Hâmid ABU ZAYD, Falsafat al-ta’wîl. Beyrouth, Dâr al-tanwîr – Dâr al-wahda, 1983 (n° III, 1986).

5. Henry CORBIN, Le paradoxe du monothéisme. Paris, L’Herne, 1981 (n° III, 1986).

6. Henry CORBIN, Temps cyclique et gnose ismaélienne. Paris, Berg International, 1982 (n° III, 1986).

7. Henry CORBIN, L’homme et son ange. Paris, Fayard, 1983 (n° III, 1986).

8. Nûruddîn ISFARAYINI, Le révélateur des mystères (Kâshif al-Asrâr). Texte persan éd. et trad. par H.Landolt. Lagrasse, Verdier, 1986 (n° IV, 1987).

9. Azizoddin NASAFI, Le livre de l’Homme Parfait, trad. par I. de Gastines. Paris, Fayard, 1984 (n° IV, 1987).

10. Ziva VESEL, Les encyclopédies persanes. Essai de typologie et de classification des sciences. Paris, Recherches sur les civilisations, 1986 (n° V, 1988).

11. Jean R.MICHOT, La destinée de l’homme selon Avicenne. Louvain, Peeters, 1986 (n° V, 1988).

12. Yves MARQUET, La philosophie des alchimistes et l’alchimie des philosophes – Jâbir ibn Hayyân et les « Frères de la Pureté ». Paris, Maisonneuve et Larose, 1988 (n° VI, 1989).

13. Islamic spirituality – Foundations, sous la dir. de S.H.Nasr. Londres, Routledge and Kegan Paul, 1987 (n° VI, 1989).

14. Aziz AL-AZMEH, Arabic thoughts and islamic societies. Londres, Croom Helm, 1986 (n° VI, 1989).

15. IBN ‘ARABI, Les Illuminations de La Mecque, sous la dir. de M.Chodkiewicz. Paris, Sindbad, 1988 (n° VII, 1990).

16. HUJWIRI, Somme spirituelle, trad., prés. et annoté par Dj.Mortazavi. Paris, Sindbad, 1988 (n° VII, 1990).

17. Approaches to the History of the Interpretation of the Qu’rân, ed. by A.Rippin. Oxford, Clarendon Press, 1988 (n° VII, 1990).

18. Katharina MOMMSEN, Goethe und die arabische Welt. Francfort, Insel Verlag, 1988 (n° VIII, 1992).

19. Magid FAKHRY, Histoire de la philosophie islamique, trad. par M.Nasr. Paris, Cerf, 1989 (n° VIII, 1992).

20. IBN ‘ARABI, La vie merveilleuse de Dhû-l-Nûn l’Egyptien, trad. et prés. par R.Deladrière. Paris, Sindbad, 1988 (n° VIII, 1992).

21. Les dits de Bistami (shatahât), trad. et prés. par A.Meddeb. Paris, Fayard, 1989 (n° VIII, 1992).

22. NIFFARI, Le Livre des Stations, trad. et prés. par M.Kâbbal, Sommières, Editions de l’Eclat, 1989 (n° IX, 1992).

23. Sami MAKAREM, Al-Hallâj fî mâ warâ’ al-ma`nâ wa-al-khatt wa-al-lawn. Londres, Riad el-Rayyes Books, 1989 (n° IX, 1992).

24. Islamic studies presented to Charles J.Adams, ed. by W. B. Hallaq & D.P.Little. Leiden, E.J.Brill, 1991 (n° X, 1993).

25. Johan G.J.TER HAAR, Volgeling en erfgenaam van de profeet – De denkwereld van shaykh Ahmad Sirhindî (1564-1624). Leiden, 1989 (n° X, 1991).

26. Joseph AZZI, Entre la Raison et le Prophète – Essai sur la religion des Druzes. Paris, Jacques Bertoin, 1992 (n° X, 1991).

27. Ingolf VERENO, Studien zum ältesten alchemistischen Schrifttum, auf der Grundlage zweier erstmal edierter arabischer Hermetica. Berlin, Klaus Schwarz Verlag, 1992 (n° XI, 1994).

28. The Legacy of Mediaeval Persian Sufism, edited by Leonard Lewisohn. Londres-New York, Khaniqahi Nimatullahi Publications, 1992 (n° XI, 1994).

29. Michael W.DOLS, Majnun: The Madman in Medieval Islamic Society, edited by Diana E.Immisch. Oxford, Clarendon Press, 1992 (n° XI, 1994).

30. Muhyiddin Ibn 'Arabi - A commemorative volume. Edited by Stephen Hirtenstein and Michael Tiernan for the Muhyiddin Ibn 'Arabi Society. Shaftesbury - Rockport - Brisbane, Element, 1993.

31. IBN AL-SABBAGH, The Mystical Teachings of al-Shadhili - Including His Life, Prayers, Letters, and Followers - A Translation from the Arabic of Ibn al-Sabbagh's Durrat al-Asrar wa 32. 32. Tuhfat al-Abrar, by Elmer H. Douglas. Edited with an Introduction and a Bibliography by Ibrahim M. Abu-Rabi'. Albany, SUNY Press, 1993 (n° XII, 1996).

33. IBN 'ARABI, Le dévoilement des effets du voyage - texte arabe édité, traduit et présenté par Denis Gril. Combas, Editions de l'Eclat, Collection Philosophie Imaginaire, 1994 (n° XII, 1996).

34. Faith and Practice of Islam - Three Thirteenth Century Sufi Texts. Translated, Introduced and Annotated by William C.Chittick. Albany, SUNY Press, 1992 (n° XII, 1996).

35. Paul KRAUS. Alchemie, Ketzerei, Apokryphen im frühen Islam - Gesammelte Aufsätze . Edité et présenté par Rémi Brague. Hildesheim, Georg Olms Verlag, 1994 (n° XIII, 1997).

36. William C.CHITTICK. Imaginal Worlds - Ibn al-`Arabi and the Problem of Religious Diversity. Albany, S.U.N.Y. Press, 1994 (n° XIII, 1997).

37. Proceedings of the Colloquium on Popular Customs and the Monotheistic Religions in the Middle East and North Africa, ed. by A.Fodor et A.Shivtiel, Budapest, Eötvös Lorand University Chair for Arabic Studies et Csoma de Korös Society Section of Islamic Studies, 1994 (n°XIII, 1997).

38. Poetry and mysticism in Islam - The heritage of Rumi. Eleventh Giorgio Levi Della Vida Biennial Conference. Edited by Amin Banani, Richard Hovannisian and George Sabagh. Cambridge University Press, 1994 (n° XIII, 1997).

39. Paul E.WALKER, Abu Ya`qub al-Sijistani - Intellectual Missionary. London/New York, I.B.Tauris, in association with The Institute of Ismaili Studies. London (n° XIV, 1998).

40. RUZBEHAN, Le dévoilement des secrets - Journal spirituel, présenté et traduit de l'arabe par Paul Ballanfat. Paris, Seuil, 1996 (n° XIV, 1998).

41. Fadlou SHEHADI, Philosophies of Music in Medieval Islam. E.J.Brill, Leiden, 1995 (n° XV, 1999).

42. Bernd RADTKE and John O’KANE, The concept of sainthood in early islamic mysticism - Two works by Al-Hakim Al-Tirmidhi. Richmond, Curzon Press, Curzon Sufi Series, 1996 (n° XV, 1999).

43. William C.CHITTICK, The Self-Disclosure of God – Principles of Ibn al-‘Arabi’s Cosmology. Albany, State University of New York Press, 1998 (n° XVI, 2000).

44. Asma AFSARUDDIN & A.H. Mathias ZAHNISER Ed., Humanism, Culture & Language in the Near East – Studies in Honour of Georg Krotkoff. Winona Lake (Indiana), Eisenbrauns, 1997, 440 p. (avec M.-C. Simeone-Senelle ; n° XVII, 2001).

45. Fritz MEIER, Essays on Islamic Piety and Mysticism, translated by John O’Kane with editorial assistance of Bernd Radtke, Leiden, Brill, 1999, 750 p. (n° XVII, 2001).

46. ASHTIYANI Sayyid Jalal al-Din, MATSUBARA Hideichi, IWAMI Takashi, MATSUMOTO Akiro, Consciousness and Reality – Studies in Memory of Toshiko Izutsu, Tokyo, Iwanami Shoten Publishers, 1998, XV + 472 p. (n° XVII, 2001).

47. Frederick DE JONG & Bernd RADTKE Ed., Islamic Mysticism contested – Thirteen Centuries of Controversies and Polemics, Leiden, Brill, 1999, 829 p. (n° XVII, 2001).

48. Hamid DABASHI, Truth and Narrative – The Untimely Thoughts of ‘Ayn al-Qudât al-Hamadânî, Richmond, Curzon Press, 1999, 671 p. (n° XVIII, 2002).

49. Alexander KNYSH, Islamic Mysticism – A Short History, Leiden, Brill, 1999, 358 p. (n° XVIII, 2002).

50. Binyamin ABRAHAMOV, Divine Love in Islamic Mysticism – The Teachings of Al-Ghazâlî and Al-Dabbâgh, Londres, Routledge Curzon Sufi Series, 2003 (n° XIX, 2003).

51. Jawid A.Mojaddedi, The Biographical Tradition in Sufism – The tabaqât genre from al-Sulamî to Jâmî, Richmond, Curzon Press, 2001 (n° XIX, 2003)

52. Persian Metaphysics and Mysticism – Selected Treatises of ‘Azîz Nasafî, Introduced and translated by Lloyd Ridgeon, Richmond, Curzon Press, 2002 (n° XIX, 2003).


Dans la Revue d’Histoire des Sciences :
Syed Nomanul HAQ, Name, Natures and Things - The Alchemist Jabir ibn Hayyan and his Kitab al-Ahjar (Book of Stones). Kluwer Academic Publishers, Dordrecht/Boston/London, 1994, (tome XLIX, 1996 ; en collaboration avec G.Freudental).


Dans le Journal of the Muhyiddin ibn ‘Arabî Society :
Le Livre des chatons des sagesses, par Ibn ‘Arabî. Traduction, notes et commentaires de Ch. – A. Gilis, 2 tomes. Beyrouth, Dar Al-Bouraq, 1997 et 1998 (volume XXVII, 2000).


Dans Studia Iranica :
Correspondance Corbin-Ivanow : Lettres échangées entre Henry Corbin et Vladimir Ivanow de 1947 à 1966, publiées par Sabine Schmidtke, avec une préface de Christian Jambet. Paris, Travaux et mémoires de l’Institut d’études iraniennes, diffusion Peeters, 1999 (tome 30 fasc.1, 2001).

Dans Asiatische Sudien / Etudes Asiatiques :
Tobias NÜNLIST, Himmelfahrt und Heiligkeit im Islam – Eine Studie unter besonderer Berücksichtigung von Ibn Sînâs Mi’râj-nâmeh, Bern, PeterLang, 2002 (tome LVII, fasc.4, 2003).

Dans Aries :
Tom CHEETHAM, The World Turned Inside Out: Henry Corbin and Islamic Mysticism, Woodstock (Connecticut), Spring Journal Books, 2003 (vol. VI, 1).





COLLOQUES ET JOURNEES D’ETUDE (quatre dernières années universitaires)

- Colloque de l’UPRESA 8092 et de l’EA 2554 en Sorbonne (Université Paris IV) « L’alchimie dans les arts et les littératures du Moyen Âge et de la Renaissance, Orient - Occident », sur ‘Le sens de l’histoire selon les alchimistes musulmans’ le 13 / 12 / 2001.
- Colloque de l’Association La Médina « Le Coran et ses Lectures » sur les commentaires mystiques du Coran, le 19 / 1 / 2002.
- Table ronde à l’Université Saint-Joseph de Beyrouth « Paroles de vie dans l’agonie des mystiques » sur ‘Les dernières paroles de Hallâj’, le 9 / 1 / 2002.
- Fourth Biennal Conference on Iranian Studies à Bethesda, Maryland, sur « The Function of the Prophets in the Mavâheb-e ‘Aliyyeh of Hoseyn Va’ez Kâshefî », le 25 / 5 / 2002.
- Colloque de la Société Asiatique « Troisièmes Journées de l’Orient » sur ‘Les voyages d’Abraham selon les commentaires mystiques du Coran’ à l’Université Bordeaux III les 2-4 / 10 / 2002
- Colloque international « Mythes : pratiques, récits, enjeux théoriques » au CNRS, UMR 6053, sur ‘Rêves, visions et voyage de l’âme en mystique musulmane’, le 30 / 11 / 02
- Colloque « L’allégorie, pratique et théorie » à la FR 33 du CNRS, sur ‘Le refus de l’allégorie dans l’exégèse musulmane sunnite’, le 6 / 2 / 03
- Congrès national « L’art et le soin en psychiatrie », sur ‘La musique comme soin dans la médecine musulmane traditionnelle’, le 7 / 2 / 03
- Table ronde sur « La tradition soufie », à la Maison des Cultures du Monde, sur ‘Introduction au soufisme’, le 6 / 3 / 03
- Colloque « Henry Corbin – homenaje » à la Casa de Velazquez et l’Université Computense de Madrid, sur ‘L’alchimie spirituelle dans l’œuvre d’Henry Corbin’, le 7 / 4 / 2003
- Table ronde « El otro Islam : homenaje a Henry Corbin », à l’Institut Français de Madrid, le 8 / 4 / 2003
- Colloque « Dialogue entre philosophie et religion (Hiwâriyyât al-rûh wa-al-dîn) » à l’Institut Islamique d’Etudes en Sciences Philosophiques de Beyrouth sur ‘Alchimie et imamologie’, le 1 / 5 / 2003
- Colloque « Le développement du soufisme à l’époque mamelouke » à l’Institut Français d’Archéologie Orientale sur ‘L’interprétation des rêves de portée religieuses chez Ibn Shâhîn », le 27 / 5 / 03.
- Journées d’études de la Médina sur la formation des cadres religieux musulmans, sur « L’autorité des religieux en Islam classique », à l’EHESS, le 22 / 10 / 2003.
- Journée d’études sur « Gurba / gurbet : variations autour de l’exil », à l’IISMM, le 17 / 11 / 2003.
- Table ronde sur « Soufisme et psychanalyse » à l’Institut du Monde Arabe, le 27 / 11 / 03.
- Séminaire « Saint Georges au Proche Orient » (EHESS), sur « al-Khadir dans la tradition musulmane », le 9 / 2 / 2004.
- Journées d’études « Soufisme : doctrine et confréries » (CNRS, équipe 8032), sur « Soufisme et pratiques magiques », le 12 / 3 / 2004.
- Colloque ‘Peut-on être fidèle au texte ? Traduire, interpréter, transmettre’ sur « Dire le Vrai ? La lecture mystique du Coran », le 3 / 4 / 2004.
- Colloque ‘Le sommeil et le rêve dans le monde indien –Eclairages comparatifs’ sur « Le rôle du rêve dans la mystique musulmane », à l’Université Paris III – Sorbonne Nouvelle, le 5 / 4 / 2004.
- Séminaire sur le Coran au Centre Socio-Culturel de la rue de Tanger sur « Le Coran : le texte et ses interprétations », le 17 / 4 / 2004.
- Colloque ‘Juifs et musulmans, une histoire partagée – un dialogue à construire’ sur « Le judaïsme et les Juifs dans le Coran et la tradition musulmane », le 13 / 5 / 04.
- Colloque ‘Penser la modernité en Islam’ sur « Rêve d’orient et d’Occident », le 10 / 6 / 2004.
- Table ronde sur l’enseignement concernant l’Islam dans l’enseignement français à l’université al-Azhar du Caire, le 19 / 6 / 2004.
- Colloque « Interaction culturelles en Eurasie » à l’Université de Tokyo, sur « L’introduction de l’imprimerie dans le monde musulman », le 2 / 10 / 2004.
- Table ronde des « Jeudis de l’IMA » sur « Le soufisme, une chance pour l’Islam ? », le 14 / 10 / 2004.
- Table ronde sur le soufisme, sur « Le soufisme, une vision de l’autre » à l’hôtel de ville de Bobigny, le 2 / 11 / 2004.
- Table ronde « Mystique chrétienne, mystique musulmane », sur « Amour divin, amour humain et fondamentalisme religieux en Islam classique », EPHE / Université Saint Joseph, à Paris, le 16 / 11 / 2004.
- Colloque « Sufismo, gnosis, arte » sur « Who is Afraid of Ecstatic Dancing? Some Aspects of the Question of Samâ‘ », à l’Université de Séville, le 22 / 11 / 2004.
- Colloque « Penser le Coran » sur « Une lecture du mystique du Coran », à l’Institut Catholique de la Méditerranée de Marseille, le 11 / 12 / 2004.
- Colloque « Islam in Higher Education » sur « The Challenges of Islamic Studies in Post-Colonial France », à l’Université de Birmingham, le 29 / 1 / 2005.
- Séminaire annuel sur l’ésotérisme occidental ‘Hidden Intercourse: Eros and Sexuality in Western Esotericism’, sur « Sexual intercourse between humans and demons in the Islamic tradition », à Esalen, Californie, le 4 / 4 / 2005.
- Colloque « Les anges » sur « Les anges dans l’Islam », au Centre Culturel Saint-Louis de France à Rome, le 15 avril 2005.
- Colloque « Après Maïmonide, Ibn Rushd, Saint Thomas d’Aquin » de l’Association Lacanienne Internationale, sur « Moïse face à Pharaon dans les commentaires classiques du Coran », à Fez, le 6 / 5 / 2005.
- Colloque « L’identitaire et l’universel dans l’islam contemporain » de l’Institut International de la Pensée Islamique, sur « Islamologie et questions d’identité », le 11 / 6 / 2005.
- Journée d’étude « Le hadîth : histoire, conceptions, usages » sur « Du recours au hadîth dans les milieux soufis », à l’EPHE, le 16 / 6 2005.
- Table ronde sur la lecture des textes sacrés monothéistes aux Rendez-vous de l’Histoire à Blois, le 15 / 10 / 2005.
- Colloque sur « Les trois monothéismes dans la cité », à l’Institut du Monde Arabe, sur l’apport du soufisme à la laïcité, le 20 / 10 / 2005.
- Colloque « Soufisme, culture, musique » à Tlemcen, sur « Al-Khadir et la question de l’initiation en mystique musulmane », le 13 / 11 / 2005.
- Colloque « Dialogue inter-religieux – Fondements anthropologiques et scripturaux » à Mostaghanem, sur « Marie mère de Jésus dans les commentaires mystiques du Coran », le 12 / 11 / 2005





CONFERENCES (quatre dernières années universitaires)

- Conférences pour l’Association Religions-Laïcité-Citoyenneté (ARELC) sur ‘Les courants mystiques en Islam’ le 24 / 11 / 2001.
- au Centre Culturel d’Egypte sur ‘La vision du Prophète dans les rêves’, le 11 / 12 / 2001.
- à la Faculté des Sciences Religieuses de l’Université Saint-Joseph à Beyrouth sur ‘Abraham dans les commentaires mystiques du Coran’ les 5, 7 et 9 / 1 / 2002.
- sur les démarches de l’exégèse soufie à la Mosquée de Lyon le 15 / 2 / 2002.
- sur « Humour et Islam » à la table ronde de la Société des Amis des Sciences Religieuses consacrée à « Humour et religions », EPHE, le 16 / 3 / 2002.
- sur « La Bible et le Coran » à l’association ‘Torah, Evangile et Coran’ à Clichy, le 10 / 10 / 2002 .
- sur « Les fondements rituels et doctrinaux de l’Islam » et « Le soufisme et les dimensions intérieures de l’Islam », pour la Formation continue de l’EPHE, les 17 et 24 / 10 / 2002.
- sur « Diversité et historicité de l’Islam », au Séminaire national interdisciplinaire sur l’enseignement du fait religieux, le 7 / 11 / 02.
- sur ‘Mystique musulmane, mystique chrétienne’ au Palais de l’UNESCO à Beyrouth, le 2 / 5 / 2003.
- sur « La fonction religieuse du rêve en Islam » à l’Institut Français d’Archéologie Orientales, le 1 / 6 / 2003.
- au Centre Culturel d’Egypte sur « Jésus et Marie dans la mystique musulmane », le 12 / 11 / 2003.
- à la Librairie Mollat à Bordeaux, en présentation du livre Le rêve et ses interprétations en Islam, le 23 / 1 / 2004
- à l’Institut d’Etudes de l’Islam et des sociétés du Monde musulman (IISMM - EHESS) sur « L’exégèse mystique du Coran », le 2 / 4 / 2004.
- à l’IISMM, en présentation du livre Le rêve et ses interprétations en Islam, le 9 / 6 / 2004.
- « Les confréries soufies au Caire » dans le cadre de l’exposition « Musulmanes, musulmans » au Parc de la Villette, le 30 / 10 / 2004.
- « Les lectures du Coran » au Cercle Condorcet d’Auxerre, le 6 / 12 / 2004.
- « Jésus dans le Coran », au groupe de Cordoue, Association Lacanienne Internationale, le 4 / 1 / 2005.
- « La dimension religieuse des rêves en Islam », à l’Institut Musulman de la Mosquée de Paris, le 15 / 1 / 2005.
- « L’Islam des origines », pour le cycle « Enseigner le fait religieux » à l’académie de Créteil, le 1 / 2 / 2005.
- « L’alchimie jâbirienne, science de l’universel », à la Fondation de l’Encyclopédie de l’Islam, Téhéran, le 8 / 2 / 2005.
- « .L’interprétation des rêves religieux en Islam », à l’Institut Français de Recherches en Iran, à Téhéran, le 9 / 2 / 2005.
- « La science des lettres (‘ilm al-hurûf) en Islam » à l’Institut Européen en Sciences Humaines de Saint-Denis, le 17 / 2 / 2005.
- Présentation du livre La science des lettres en Islam à l’Institut Européen en Science des Religions, le 9 / 3 / 2005.
- Présentation du livre Le rêve et ses interprétations en Islam, à l’Université de Turin, Biblioteca di Scienze Religiose ‘Erik Peterson’, le 21 / 3 / 2005.
- « Comment aborder historiquement le Coran », à l’IUFM du Limousin, Limoges, le 23 / 3 / 2005.
- « Regard soufi sur la mondialisation : dialogue entre Islam et Occident » (avec F.Skalli), à l’Institut Français de l’Intelligence Economique, le 13 / 4 / 2005.
- « Le Coran et les principales orientations de l’exégèse musulmane », pour le cycle ‘Introduction aux lectures du Coran’, à l’IESR (EPHE), le 10 / 4 / 2005.
- « Humanisme musulman en démocratie européenne », à la Fédération Française du Droit Humain, le 11 / 6 / 2005.





JURYS DE THESE (quatre dernières années universitaires)

- Jury de thèse de Mme Batoul Azizpour Târikh-e Iltchi-e Nezâmshâh de Khurshâh ebn-e Qobâd al-Hoseyni – Règnes de Shâh Esmâ‘il 1e et Shâh Tahmâsb 1e – La Perse dans la première moitié du 16e siècle, à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, le 7 / 11 / 2001.
- de Mme Christine Clavier Rôle psychologique et social des poésies turque, kurde et persane du XXe siècle, à l’Université Paris III / Sorbonne Nouvelle, le 21 / 12 / 2001.
- de M.Fabrizio Speziale Soufisme et sciences médicales en Inde, à l’EHESS, le 27 / 2 / 2002.
- de Mme Hanem El Bendari La hisba en Egypte à l’époque mamelouke (1250-1517) à l’Université Michel de Montaigne – Bordeaux III, le 25 / 10 / 2002.
- de Mme Sima Sadjed-Orsini ‘Aziz Nasafi, un penseur éminent dans l’Iran du XIIIe siècle – L’œuvre et l’enseignement – Métaphysique de la semence, à l’Université Paris III, le 25 avril 2003.
- de Mme Mariëtte van Beek De wereld is een verhaal, het verhaal is een wereld – Interpretaties van orale heiligentradities uit Marrakech, Marokko, à l’Université de Leiden, le 24 / 9 / 2003.
- de M.Muhyeddine Yahia La contribution de l’imâm al-Shâfi‘î à la méthodologie juridique de l’Islam sunnite, à l’EPHE, le 18 / 12 / 2003.
- de M.Demetrio Giordani Expériences mystiques d’un soufi indien du XVIIe siècle, le Mabda’ o Ma‘âd de Shaykh Ahmad Sirhindî, à l’EHESS, le 6 / 1 / 2004.
- de M.Alexandre Papas L’islam en Asie Centrale : étude d’une grande confrérie soufie du Turkestan Oriental, la Naqshbandiyya Afâqiyya (XVIIe-XVIIIe siècles), à l’EHESS, le 29 / 3 / 2004.
- de M.Mohammed Chaouki Zine Connaissance et dévoilement chez Ibn ‘Arabî, soutenue à l’Université Aix-Marseille I, le 15 / 9 / 2004.
- de M.Issa Diab, L’islam héritier des religions sémitiques – Etude du phénomène abrahamique, soutenue à l’Université Michel de Montaigne – Bordeaux III le 23 / 9 / 2004.
- de Mme Asma Helali Müller Etude sur la tradition prophétique – La question de l’authenticité du I/VIIéme au VI/XIIéme siècle, soutenue à l’EPHE le 4 / 12 / 2004.
- de M.Jad Hatem Recherches sur l’amour pur dans le soufisme, soutenue à l’EPHE le 5 / 2 2005.
- de M.Silviu Lupascu L’imaginaire religieux au carrefour des espaces sacrés, soutenue à l’EHESS le 19 / 4 / 2005.

2007.01.08

OUVRAGES en français

Présentation des ouvrages actuellement disponibles :

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2007.01.07

OUVRAGES en Arabe

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2007.01.06

SAINTETE ET MARTYRE EN ISLAM

Pierre Lory

La sainteté constitue un phénomène majeur en Islam. L’image courante d’une religion musulmane valorisant surtout le respect de la Loi et de la morale est tronquée et entraîne beaucoup d’idées fausses. Les saints sont nombreux, omniprésents en terre d’Islam – chaque village, chaque quartier de ville, chaque corporation de métier possède un saint protecteur – et cette présence de la sainteté ruisselle pour ainsi dire dans la vie courante de très nombreux Musulmans. En effet, comme nous le montrerons ici, elle n’est pas l’affaire de quelques ascètes isolés ou de ‘spécialistes de religion’ : elle peut investir aussi des gens socialement et culturellement ordinaires, et elle se diffuse souvent par des canaux officieux et imprévisibles. L’islam, on s’en souvient, ne connaît aucun monachisme ; la retraite, le célibat sont fortement déconseillés. Le milieu des confréries mystiques (soufies) d’où son issus une bonne partie des figures musulmanes de sainteté, est composé d’hommes mariés et vivant le plus souvent au cœur de la cité.
En l’absence de toute Eglise ou autorité religieuse en Islam, nulle instance ne peut désigner telle ou telle figure comme sainte. C’est toujours le consensus populaire qui fait surgir la réputation d’un « ami de Dieu ». Soulignons-le d’emblée : la sainteté en Islam est d’abord et avant tout une affaire de pouvoir charismatique spirituel reconnu par une communauté. Le saint, appelé walî - je préfère garder le nom arabe, tellement ses connotations sont différentes de celles du mot français - est une personne désignée comme telle par ses contemporains parce qu’on considère qu’il diffuse une énergie divine bienfaisante et efficace, la baraka. Un homme (ou une femme) pourra être très pratiquant, très religieux, un ascète fervent : il ne deviendra pas nécessairement pour autant un walî. De nombreux grands savants, théologiens, plus encore de grands mystiques sont profondément respectés par la communauté musulmane sans être pour autant considérés comme des walî-s. Pour prendre un exemple majeur, Ghazâlî (m. 1111) est sans conteste un des plus grands théologiens de l’Islam sunnite, son Saint Augustin ou son Saint Thomas d’Aquin ; on le surnomme « la Preuve de l’Islam », le « Rénovateur de son siècle » ; et il lutta efficacement pour la reconnaissance de la dimension mystique de l’Islam. Mais jamais il ne reçoit le titre de walî, aucune dévotion particulière ne lui est destinée. Inversement, la vox populi désigne parfois comme walî-s des personnes fort humbles, imprévues, parfois incultes, mais dont la personnalité a frappé leur contemporains, et qui accomplirent des signes divers, notamment des miracles.
Situons à présent les principaux jalons de cette conception de sainteté.
Quelques remarques de terminologie tout d’abord. Le terme que nous traduisons par ‘sainteté’ désigne un fait culturel et symbolique très spécifique. Le nom de walî relève d’une origine arabe tribale préislamique intéressante à rappeler. Il dérive d’un verbe désignant un rapport réciproque de rattachement. Un clan ou un homme isolé, en danger dans le désert ou vaincu militairement, demande à un chef d’une autre tribu sa protection, walâya. Celle-ci entraîne des droits et des devoirs réciproques de solidarité. Curieusement, le terme de walî désigne à la fois celui qui est protégé et celui qui accorde la protection (cf en français « hôte »). On peut le traduire selon les contextes par ami, allié, protégé / protecteur. Il suggère une charge, une responsabilité réciproque, dans le cadre d’un engagement individuel. Il peut désigner, en droit musulman, un tuteur, un représentant légal. Le terme est utilisé à de nombreuses reprises dans le Coran. Celui-ci enjoint vigoureusement aux hommes de prendre Dieu comme seul et unique protecteur, walî (Coran XLII 6), de ne considérer en aucun cas les divinités des païens comme des walî-s, car elles n’ont aucun pouvoir et mènent à la perdition. (XXXIX 3). Ce lien de protection demandé à Dieu s’étend à toute sa communauté, les Musulmans se trouvant unis entre eux par des liens d’alliance et d’amitié réciproques fondés par leur allégeance commune à Dieu : « Vous n’avez d’autre allié (walî) que Dieu, son Envoyé (= Muhammad) et ceux qui croient, accomplissent la prière, donnent l’aumône et s’inclinent. Quiconque prend pour allié Dieu, son messager et les croyants réussira, car c’est le parti de Dieu (hizb Allâh) qui sera victorieux » (V 54-55 ; cf X 62-64). Le point est donc qu’un rattachement exclusif à Dieu est requis. Le Coran condamne, symétriquement, les walî-s de Satan (IV 76, ou XIX 44-45). On notera enfin que Walî (le Protecteur) est un Nom divin, qui fait partie de la liste des 99 Noms que la tradition a gardée comme qualifiant au mieux l’Etre divin. Toutefois, l’acception précise du terme walî comme ‘saint’ est nettement postérieure à l’époque de la révélation du Coran. Elle est consécutive à une évolution religieuse et spirituelle de plusieurs siècles. Le Prophète Muhammad était de son vivant le parfait allié / protégé / ami de Dieu, et le parfait protecteur / allié / ami des croyants. A sa mort se produit comme une fragmentation de son rôle de walî. Sa dimension politique fut reprise par les califes qui lui succédèrent, et les âpres conflits de succession engendrèrent des scissions irréconciliables au sein de la communauté musulmane entre Chiites, Sunnites, Kharédjites. Le terme de walî prit un sens politique et administratif, celui de gouverneur de province, ou encore celui d’héritier (au trône). Mais qui hérita du rôle spirituel, de la walâya du Prophète à l’égard de Dieu ? Il est très important de constater que le même terme de walî désignera les saints de l’Islam. De même que les gouverneurs administrent localement le pouvoir politique et militaire, de même le saint assume-t-il, localement, la succession spirituelle du prophète Muhammad. Concrètement, les walî-s deviendront saints ‘patrons’ de leur pays, de leurs disciples, de tous ceux qui cherchent leur allégeance.

Quelques repères historiques de cette évolution. Durant les premières générations de l’Islam, à la période des conquêtes puis de l’empire omeyyade (660-750), on ne peut guère situer précisément de phénomène de sainteté. Mais certaines personnalités se démarquent. Hasan de Bassora (m. 728) fut un important savant, juriste, traditionniste et prédicateur, et son charisme personnel, son intégrité le firent considérer comme une autorité spirituelle toute particulière. Lorsqu’une caste d’hommes de religion, juristes et théologiens professionnels rattachés à l’establishment politique, se constitua, apparut en réaction des personnalités d’abord isolées, puis se regroupant, s’adonnant avec ferveur à la seule dévotion. Ils gagnèrent un prestige croissant. On les crédita de plus en plus de l’accomplissement de miracles. Un courant proprement mystique se constitua vers le 9e siècle, notamment en Irak ; il se revendiqua comme étant l’expression des amis (walî-s) de Dieu. Le terme « mystique » possède en terre d’Islam une dimension assez nettement définie. Le Musulman ordinaire pratique le culte, la Loi, la morale afin d’agréer un Dieu tout-puissant et transcendant, en ayant foi qu’il rencontrera Dieu dans l’au-delà, au Paradis. Le musulman mystique adhère au même credo, à la même pratique, mais recherche une expérience vécue du divin dès ici-bas ; son Dieu est une présence aimante, active, se manifestant dans le cœur des humains. Le courant mystique prit de l’ampleur aux 9e et 10e siècles, jusqu’à porter ombrage à l’autorité des religieux et au pouvoir politique. Car affirmer, comme le faisaient les mystiques, que Dieu se révèle dans l’intime des cœurs, que la source de toute vérité est directement accessible aux hommes, n’est-ce pas ‘court-circuiter’ le rôle du Coran, du Prophète et de son enseignement, le rendre superflu ? N’est-ce pas de proche en proche menacer tout l’édifice dogmatique et juridique de l’Islam, fondé sur l’autorité exclusive du Prophète et de ses interprètes officiels, les oulémas ? La crise éclata à l’occasion de la prédication de Hallâj, mystique profond et puissante personnalité qui parcourut le monde islamique central en prêchant l’union à Dieu dans les mosquées, les souks, en s’adressant aux hommes de tous les milieux sociaux et des différentes confessions. Figure charismatique populaire, à qui l’on attribuait des miracles, Hallâj inquiéta les milieux politiques chiites autant que sunnites. Il fut arrêté et, après un débat et un procès qui durèrent huit ans, fut supplicié et mis à mort de façon spectaculaire à Baghdad en 922. Après cette crise majeure, un modus vivendi s’établit. Les pouvoirs publics tolérèrent les mouvements de mystique et de sainteté populaire, à condition que ceux-ci ne troublent pas l’ordre public, et réservent leurs enseignements et rites à des cercles discrets. Les mystiques soufis se regroupèrent en écoles initiatiques spirituelles. Vers le 12e siècle, un phénomène majeur vit le jour : la formation de confréries mystiques centrées autour de l’enseignement de grands maîtres, et rassemblant des milliers de fidèles. A partir de cette époque et jusqu’à nos jours, ces confréries représentent le ‘foyer de sainteté’ principal dans le monde musulman. Le disciple recherchant cette sainteté conclut un pacte d’allégeance avec un maître spirituel, qui le conduit sur la voie de l’union à Dieu par l’intermédiaire de rites, de conseils etc. Tout naturellement, les maîtres de confrérie seront considérés comme les grands saints de leur époque.
Ceci dit, il ne s’agit pas de simplifier le tableau. Tout soufi n’est pas automatiquement un saint, bien entendu. Inversement, tout saint n’est pas nécessairement membre d’une confrérie : il existe des inspirés qui reçoivent des grâces divines et connaissent l’union à Dieu sans passer par une affiliation confrérique. Après tout, Dieu rapproche de Lui ses élus comme Il l’entend. Et c’est le consensus populaire qui tranche quant à savoir quels personnes sont vénérées comme walî-s En fait, la sainteté en Islam est d’une troublante diversité. Certains maîtres de confrérie ont été des proches des princes, ont exercé une influence sociale considérable. D’autres grands saints ont été de pauvres artisans, voire des mendiants ou des fous. Afin de mieux cerner ces dimensions de la sainteté en Islam, nous allons considérer d’abord ce que les auteurs religieux, les doctrinaires de la mystique en ont dit. Puis nous évoquerons les aspects plus vécus, plus concrets de l’action des walî-s.

La sainteté dans la théologie
Une littérature immense concerne le domaine de la mystique. De nombreux auteurs engagés dans cette voie ont tenté de décrire l’expérience spirituelle et de conceptualiser la sainteté, la walâya. Parmi les auteurs les plus importants, citons Tirmidhî (Iran oriental, m. entre 907 et 912), qui fut le premier à théoriser la nature et la fonction de la sainteté ; et l’andalou Ibn ‘Arabî (m. 1240), dont l’œuvre magistrale devint la référence principale pour tout le mouvement soufi ultérieur, et ce jusqu à nos jours..
Qu’est-ce qu’un saint ? Pour dire vite, selon les soufis : c’est quelqu’un qui a renoncé à tout pour Dieu, y compris à lui-même, y compris à son propre ego, y compris à la capacité de dire « je ». Contrairement à la mystique chrétienne, où la médiation du Christ situe un tiers entre l’absolue et infinie Transcendance divine, et la personnalité évanescente des humains, le soufisme est une spiritualité d’annihilation. Les soufis se définissent comme les « pauvres », mais cette pauvreté ne vise pas essentiellement celle des biens matériels. Il s’agit de s’effacer, de mourir à soi-même, de laisser sa propre volonté au profit du seul vouloir divin. Pour atteindre cette union complète à Dieu, Tirmidhî évoque deux voies, correspondant aux deux grandes catégories de saints. Certains s’efforcent de renoncer par des exercices spirituels, des pratiques diverses ; d’autres sont « ravis par Dieu en Lui » et, sans effort, apprennent à connaître les secrets du monde divin – et cette deuxième voie est supérieure à la première. Dans les deux cas, c’est Dieu qui décide de l’issue de ce pèlerinage vers Lui, c’est Lui qui rend une personne walî, ou non. Il est souverainement libre. Donc, un saint peut à la limite ne pas être un mystique, si Dieu en décide ainsi. Le grand savant et penseur Ibn Khaldoun pose l’intéressante question de la sainteté d’un fou. De nombreux cas de fous vénérés comme de walî-s existent en effet. Or il s’agit de personnes qui, ayant perdu la raison, ne sont souvent plus en mesure d’accomplir les prières rituelles et de garder la pureté rituelle. Pour Ibn Khaldoun, un homme peut être privé de son intellect pratique – qui lui permet de vivre en société – tout en état lucidement en union permanente à Dieu. Le point est important pour la définition d’un « humanisme musulman » : l’être humain possède toujours un rapport possible à Dieu, plus essentiel que son comportement avec ses congénères.
Pour les doctrinaires soufis, les walî-s sont les véritables successeurs des prophètes. Ils reçoivent à chaque génération ce même influx que Dieu envoya aux prophètes. Bien plus, ils sont chargés de maintenir ce dépôt prophétique contre les déviations et profanations des mondains. Selon les enseignements soufis, les saints gouvernent le monde de façon invisible. Sans eux, le monde transgresseur, pécheur, s’effondrerait, il ne pourrait aucunement continuer d’exister devant le courroux divin. Mais les saints musulmans sont les Justes qui maintiennent la cité en vie, ceux là précisément qui manquèrent à Sodome et Gomorrhe au moment de l’intercession d’Abraham. Il existe une hiérarchie invisible de saints. Le sommet en est le Pôle (Qutb), homme parfait, complètement réalisé en Dieu, dont la volonté est un pur prolongement de la volonté divine, et à qui Dieu a confié la tâche de gérer le monde. Son pouvoir est immense, et peut se manifester par des miracles sans nombre. Le Pôle est assisté par trois ‘Lieutenants’ (nuqabâ’), quatre ‘Piliers’ (awtâd), sept Justes (abrâr), quarante ‘Substituts’ (abdâl), trois cent ‘Excellents’ (akhyâr), quatre mille saints cachés… (la structure de cette hiérarchie varie selon les auteurs : Ibn ‘Arabî p.ex. compte sept abdâl). Morts à eux-mêmes, les grands saints sont les instruments de la volonté divine, ils gouvernent spirituellement la terre selon des ordres surnaturels. Souvent, un grand saint se considère en charge d’une province, d’un district déterminé.
Les soufis, nous le disions, réclament pour eux-mêmes l’héritage prophétique dans l’ordre spirituel. En ce sens, ils se trouvent en concurrence avec les juristes et les théologiens. Leur argument est que les savants, les lettrés, prolongent le savoir prophétique en tant qu’il est livresque, intellectuel, transmis depuis des générations à des gens qui sont morts depuis longtemps. Les soufis ne nient pas l’utilité d’une telle science, mais ils donnent la primauté au savoir transmis à eux directement, ici et maintenant, par « Le Vivant, l’Immortel ». Les saints actualisent à chaque génération le message du Prophète, en eux-mêmes et pour les autres croyants : non seulement le message doctrinal ou juridique, mais aussi la présence sacrée qui est son origine.
L’hagiographie nous présente les saints comme des êtres prédestinés : leur naissance, leur enfance sont parcourues par beaucoup de miracles, à l’instar de l’enfance des prophètes (Jésus, Muhammad). Ce qui nous mène vers la religiosité vécue, et à décrire la sainteté telle qu’elle est socialement perçue.

La sainteté dans la vie sociale
En climat chrétien, le saint manifeste une profonde conformité au Christ, dans sa vie comme dans son corps souffrant. En Islam, la conformité à Muhammad est une prescription valable pour tout Musulman. Elle ne fait pas le saint. La source de tout présence divine en Islam, c’est le Livre, c’est le Coran. Le Coran tient en Islam la même place que le Christ pour les Chrétiens : il est la manifestation sur terre du Verbe divin. La « divinisation » de l’homme, l’acquisition de ce pouvoir du saint, passe par l’assimilation, la manducation pour ainsi dire, de la divine parole. Le rituel soufi principal est la récitation, des milliers de fois, de Noms divins, de formules coraniques ou de prières litaniques. C’est ainsi que le soufi devient, selon l’expression de l’Egyptien Dhû al-Nûn « un homme dont le Coran a compénétré sa chair et son sang ».
Le saint, qui a récité ces paroles divines des années durant, sans s’interrompre, ne peut manquer d’être compénétré par la présence divine. Cette présence l’habite, elle réside en lui sans qu’il en ait même conscience. Et elle produit de nombreux effets de l’ordre du merveilleux, du miraculeux. Cette présence, cette énergie surnaturelle et agissante s’appelle la baraka. Elle se répand sur tous ceux qui fréquentent le saint en l’aimant. C’est ici l’essence du soufisme confrérique populaire, que l’on appelle parfois le maraboutisme.
Le rôle des miracles est à souligner, il est essentiel dans la conception musulmane de la sainteté. Un grand saint, pour prouver son degré spirituel, accomplit une série convenue de prodiges (neuf, souvent) : physiognomonie, bilocation, changement de forme, guérisons diverses (stérilité), multiplication de nourriture, maîtrise sur tous les animaux…La croyance populaire est attachée avant tout à l’action de la baraka. C’est à ce titre qu’elle tolère voire magnifie des types de sainteté anomiques : derviches errants provocateurs (Calenders), mendiants atypiques (Heddaoua au Maghreb p.ex.), personnalités étranges de fous, ou se faisant passer pour tels.
La religiosité populaire est fondée sur un rapport intime avec les grand saints, vivants - ou morts, car leur présence bénéfique se manifeste aussi auprès de leurs tombeaux. On demande aux saints beaucoup de bienfaits. Parfois, cela passe par ce que nous appellerions la magie, par la confection de talismans, la lecture de formules mystérieuses. La mort du saint ne signifie nullement une baisse de la dévotion, c’est bien souvent le contraire qui a lieu. Le cultes des saints se déploie souvent à l’occasion des fêtes anniversaires des walî-s, les mawsim-s : ce sont des phénomènes sociaux qui peuvent prendre localement une importance considérable. Les docteurs de la Loi, les fondamentalistes critiquent beaucoup ces rituels qu’ils considèrent comme païens, étrangers à l’esprit du monothéisme islamique. Dans certains pays, la condamnation est radicale : l’Arabie Séoudite, où règne le wahhabisme, a interdit toute activité des confréries mystiques sur son sol. Mais pour les dévots, l’amour des saints est indissociable de l’amour de Dieu et du Prophète. Le saint se manifeste de façon courante, dans les rêves, dans les visions.
Mentionnons pour finir, par référence à l’actualité, le cas des ‘martyrs’, c'est-à-dire des combattants morts sur le champ d’honneur. Le Coran exalte leur courage, et déclare qu’ils sont vivants auprès de Dieu. Mais ils ne sont pas pour autant des walî-s. Les soufis ne sont pas forcément des non violents, et il est arrivé qu’ils participent à l’effort militaire (contre les Byzantins, les Espagnols ; ou actuellement en Palestine). Il peut donc arriver qu’un saint meure en martyr : mais sa dimension de walî dépend de la baraka qu’il transmet, non du sacrifice de sa vie. Pareillement, dans le cas de Hallâj, sa sainteté n’est pas augmentée par le supplice qu’il a subi. La souffrance en soi n’est pas une voie de sanctification.

Conclusion
Pour les grands doctrinaires mystiques, la sainteté est la clé de toute la création. Dieu a créé le monde pour se donner un vis-à-vis sur qui Il puisse porter sa conscience et son amour : « J’étais un trésor caché, J’ai aimé être connu, alors J’ai crée le monde » (hadîth). Bref, le monde n’existe que dans le but qu’y soit suscitée de la sainteté : « Sans toi, je n’aurais pas créé le monde », dit Dieu à Muhammad dans un hadîth (d’authenticité douteuse). Toute l’aventure humaine n’a d’autre sens que de « produire de la sainteté ».
Or actuellement, au 21e siècle, quel peut encore être le rôle et le poids effectif de la sainteté ? Les mouvements soufis semblent souvent affaiblis. La triple attaque qu’ils ont subie de la part des modernistes laïcs, de la gauche marxiste (cf l’Union soviétique, l’Albanie) et surtout du fondamentalisme (wahhabite notamment) ont fait reculer l’influence des confréries. Mais le soufisme reste néanmoins une force considérable. Et, en plus du nombre d’homme qu’il peut éventuellement mobiliser, il possède un énorme capital symbolique. Un cas récent illustrera se rôle. « La vallée des loups », feuilleton turc à succès de Serdar Akar diffusé récemment (2006) en film dans les salles, décrit un aventure d’un héros turc venant faire justice en Irak du Nord contre les exactions des Américains. Ces derniers sont présentés comme des brutes cyniques, dont le christianisme (ou le judaïsme) n’est qu’une justification à leur appétit de domination. Le rôle central de Musulman est donné à un maître soufi. C’est lui – et non le héros, le « Rambo turc », Pulat Alemdar, qui parle de la vérité de l’Islam. En ce sens, la sainteté peut à nouveau jouer son rôle, à savoir, celui de référence ultime de ce qui est juste ou injuste dans la pratique de l’Islam – puisque le saint semble décidément rester l’héritier des prophètes.


Bibliographie
Michel CHODKIEWICZ, Le Sceau des saints – Prophétie et sainteté dans la doctrine d’Ibn ‘Arabî, nrf, Gallimard, 1986.
Le Coran, trad. de Denise Masson, folio, Gallimard, 1967 (2 vol.).
KALÂBÂDHÎ, Traité de soufisme – Le Maître et les Etapes, trad. et prés. de Roger Deladrière, Sindbad, 1981.
Louis MASSIGNON, La Passion de Hallâj, martyr mystique de l’Islam, nrf, Gallimard, 1975 (4 vol.).
Bernd RADTKE & John O’KANE, The Concept of Sainthood in Early Islamic Mysticism, Curzon Press, 1996.
SARRÂJ, Schlaglichter über das Sufitum, trad. et comm. par Richard Gramlich, Franz Steiner Verlag, 1990.